佛教有些理论放在现实当中就跟扯淡一样

不懂别装懂！
佛教的理论是理论，思想是思想！
佛教的经论都有一个很明显的特色，那就是根、道、果。
“根”，是指理论基础，熟悉理论知识，懂得理论讲的是什么。
“道”，是指认知这个理论基础的智慧。聪明才智不叫智慧，看待问题能有正确的见地，能有正确的思维，这才叫智慧。
“果”，是指这种智慧所带来的结果。
佛教的经书千种万种，传入中国的经书更数之不尽，因为文字不通，传来时很多翻译都翻译错了，或者多了个人见解，或者少了几个字，别说印度的经书传入我们中原和传入西藏的经书更不一样，就连我们现在的文字和古代的都不一样了。
你拿我们现代的思维去读古代知乎者也翻译出来的经书？
还是你拿我们中原的思维去读解西藏翻译过来的经书？
所以说，传入中国最正统，最齐全的经书，就属玄奘大师翻译的经书。
那个版本不同的经书，读起来当然是另一个样子，就好比一部电视剧，中国内地版的和港澳台湾版的不一样，和缅甸越南版的更不一样，他们为了适应环境，为了符合他们的国情，都会做一定的修改，更别说佛教的经书的。
佛教的理论和思想就是从经书读出来了，佛教为什么要论佛法？为什么要辩佛理？寺庙与寺庙之间，佛教学院与佛教学院之间为什么要交流？
还不就是因为佛教的经书太多了，版本太多了，翻译时被掺入私货的经书太多了！
所以读解理论时，理论是理论，思想是思想，理论正确，那么就学习它的思想，理论有误解时，或者残缺时就要辩论，要向师傅求教，例如我们现在很多经书阐述的核心思想就是空性，古代的经书不是这样的，古代的经书掺杂太多的私货，最典型的就是要为了符合统治者的需要。
所以我们学佛最重要的是学经书里的知识，而不是学经书里的理论，更不是学经书里的思想，理论和思想只不过是帮助调整我们自心的一个技巧。
我们过多的关注理论，心和法就会越离越远，我们应该专注的不是过多的理论，而是怎么把这些理论拿来用，拿来实用，拿来证悟，而不是把理论放在脑子里，如果像楼主你这样把理论放在脑子里，你就会越来越糊涂，因为你的心与法不对等了，俗话说的就是不对线，不在同一频道了，这样你的疑惑就会越来越多。
修行修行！
我们修的不是心，是精进如理的去做，是精进的去认识空性。
我们行的不是走，不是盘坐，不是禅定，也不是做什么拜佛烧香的仪式，而是以般若的智慧去证悟甚深的空性。
用佛教术语就是用“道”体悟“根”，根就是空性，就是很多经书里面的理论，这是用我们的智慧去验证经书里的理论，不是从理论获得智慧，懂吗？
如果你真读过佛教的经文，那么你应该懂得这个道理，不懂得就是说明你没熟读，没熟读又怎么知道佛教理论？

学习任何一个东西也都是一样的，理论结合实际的时候都会有种种困难，这个是认识规律的问题。不要急着开口说人家不对，先问问自己有没有研究明白？何况有些内容是不是佛教的还不一定。