红楼梦的悲剧精神是什么

　　我自己的文章：

　　《“怀金悼玉”》

　　“开辟鸿蒙，谁为情种？都只为风月情浓。趁着这奈何天、伤怀日、寂寞时，试遣愚忠。因此上，演出这怀金悼玉的《红楼梦》。”

　　这是《红楼梦》组曲的引子，以“怀金悼玉”四个字来概括“《红楼梦》”。这里的“《红楼梦》”字面上的意思是指曲子《红楼梦十二支》，然而大家知道，这十四支曲子正是小说《红楼梦》全书的一个缩影，自然“怀金悼玉”也可以用来概括小说《红楼梦》了。

　　从爱情小说的角度读《红楼梦》的朋友应该会同意我的说法——《红楼梦》是一部“怀金悼玉”的小说。

　　从政治小说的角度读《红楼梦》的朋友，一定很有意见了，或者干脆不屑理会我这句话——或者也会同意，因为龙椅为“金”、国玺为“玉”，“金玉”寓政权？一笑。

　　从人情小说、世情小说的角度读《红楼梦》的朋友一定对我的说法很感兴趣，想听听我对“怀金悼玉”四个字的见解。

　　要说《红楼梦》是一本宝、黛、钗三人的爱情、婚姻的故事，这就抹杀了《红楼梦》的历史、社会价值；要说《红楼梦》写的是清廷的宫闱秘史，一部排满、谤政的书，这就更把曹雪芹先生看得卑鄙和龌龊了。

　　我认为，《红楼梦》是通过爱情的悲剧来表现一个家族的悲剧，从一个家族的悲剧来展现一个时代社会的悲剧，又以一个时代社会的悲剧来揭示人生永恒的悲剧——人生永恒的悲剧却是爱、欲、悲、欢、散、毁、败、老、死……等无法回避的结局——抒发对美的事物在某种原始动力下不可回避的命运的叹息。归结起来，就是用主观的“情”来看待客观的自然规律。这种“情”是宝玉“情不情”的“情”，他用个人的“情”去对待别人乃至社会、自然的“不情”，最终只能给我们展示个体生命的局限，告诉我们一切悲剧的不可避免。

　　了解了作者这一层面的思想，再看“怀金悼玉”四个字，我们可以这么说：“金”和“玉”在字面上想，似乎便是“金玉良缘”之下的宝钗（金）、宝玉（玉）、黛玉（玉），可当我们再把思维发散一下，“金”和“玉”就可能象征一个赫赫扬扬的贵族大家，再发散，“金”和“玉”就可能象征人的社会欲望，再发散，就可以把“金”和“玉”从字面上的具体形态提升到“一切美好事物（包括抽象事物和具体事物）”这样一个哲学上具有一般性的概念。

　　用这一层思维来看待“怀金悼玉”四个字，便可以把《红楼梦》从一本爱情小说提升到一本人情小说、世情小说的高度，而且也不会再把《红楼梦》看成一本指奸责佞、贬恶诛邪、怨世骂怀的政治小说。因为作者在写到社会邪恶面时，所表现出来的更多的是一种无奈，而不是一种积极改革世界的心态。因为作者已经悟出：自然的规律是不可抗拒的。

　　以上是我综合《红楼梦》的语言基调、曹雪芹生活的时代背景及其遭遇，以及作者通过贾宝玉这一艺术形象来寄托自己的人生思索，所赋予宝玉的特殊个性等方面得出的，对“怀金悼玉”的见解。希望我没有说得太复杂。另外，在这一首【引子】旁，甲戌本有眉批：“‘怀金悼玉’大有深意。”（戚本作：“‘怀金悼玉’四字有深意。”）不知道批书人所说的“深意”是不是指我所说的意思。

　　补记：如果单从字面上来理解“金玉”二字，我觉得指钗、宝、黛三个人是不够全面的，或许还包括配金麒麟的湘云和名字中带“玉”字的妙玉。刘心武先生在对太虚幻境中的四位仙子的隐寓问题上得出的观点是：痴梦仙姑——黛玉，钟情大士——湘云，引愁金女——宝钗，度恨菩提——妙玉。我觉得刘先生解的非常恰当，我完全同意这个观点。也因为这四个女子是宝玉一生中最为爱慕的对象，因此，我认为湘云、妙玉二人也可列入“金玉”之列。当然这个结果对本文所主张的“金玉”观点来说，意义已经不大了。

　　我的博客文章http://blog.sina.com.cn/s/blog_4e3bf4bb01009x4c.html
　　请参考！

别听那些研究红学的人虾扯蛋，所谓红楼梦的悲剧最大的悲哀就是做奴才的悲哀，还有中国传统富不过三代的悲哀，最重要的，是传统的人一走茶就凉的悲哀，以及纨绔子弟的悲哀。

贾府一代悲剧、二代悲剧、宝黛悲剧、宝玉悲剧

哀悼这些古代封建社会中的女孩子们！

爱与美的凋亡，时间的无情，命运的难测，太丰富了，难以具说

谁说红楼梦就体现了悲剧精神？