佛家五戒中“不杀生”是否意味着不能吃荤？

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# 杀生与吃肉 摘自《现代布施》
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有人向南传上座部佛教出家比库，提出有关杀生与吃肉的见解，经过编辑后的对话如下。
居士：吃肉怎么可能不违背第一条戒？比库：佛陀允许比库吃肉，只要具备以下三个条件：
1.他没有见到该动物是因为他而被杀；
2.他没有听到该动物是因为他而被杀；
3.他没有怀疑该动物是因为他而被杀。

居士：尊者，但是动物永远都是因为要给人吃才被杀。只要我们吃肉，人们便会为我们而杀死动物。如果我们不吃肉，他们便不会为我们而杀死动物。
比丘：对业没有迷惑非常重要，杀动物与吃动物的肉是有差别的。佛陀不允许比丘去吃‘为比丘而杀的动物肉’，是因为有时人们为了供养比丘，而专门去杀死动物，这种作法是不好的。但是，即使他吃了这种‘为比丘而杀的肉’，他也没有负责杀死那只动物，他没有造杀生恶业。他所造的恶业是犯了佛戒，因此没有善持增上戒，心中对法不恭敬。
居士：尊者，我们都必需负责。屠夫杀牛是因为我们要牛肉。
比丘：如果我们叫屠夫为我们杀动物，你说的便是对的，我们也因此破了第一条杀生戒。但是，如果去店里买现成的肉，我们并没有破第一条戒。举例而言，我们去拥有装满肉的大冰箱的超级市场时，我们并没有负责杀生。
居士：尊者，我觉得很难理解我们怎么不需旁谈要负责。比库：让我们用譬喻来说明，好不好？
居士：好的，尊者。
比库：假设在森林里住着一个巫婆，她喜欢吃的食物是小男孩。时不时她便会去捉小男孩，把他关进牢笼里，养胖他，然后吃掉他。这只是一个譬喻。
居士：（微笑）是，尊者。
比丘：后来有一天，有些人来到那座森林，想要把它发展成大自然爱好者的公园。后来该森林到处都有大自然爱好者，穿着花哨的运动服，享受大自然的美丽与宁静，导致该森林不再宁静。巫婆不能再养胖小男孩，因此指悔她搭乘大自然爱好者的快车去市中心，来到一个屠夫的店。
居士：（微笑）是，尊者。
比库：在店里，她听到有人说要牛肉，另一人则说要鸡肉。轮到她时，她说：‘我要一个大约五岁、胖胖的小男孩。’你认为那个屠夫会怎么说？
居士：（微笑）他不会给她的，尊者。
比丘：为什么不会？
居士：因为把小男孩杀死来吃，是邪恶的。比库：杀牛或杀鸡就不邪恶？
居士：也邪恶，但杀小男孩更加邪恶，因为他是人。
比丘：那就是说，巫婆向屠夫买小男孩，但他拒绝了，是不是？
居士：是的。
比库：你现在说的不符合你之前所说的。之前你说屠夫杀动物是因为我们要肉，现在你却说即使巫婆要买人肉，屠夫都不会杀死小男孩。
居士：是的，但这是不一样的，尊者。
比丘：不一样？且让我们继续讨论。假设屠夫开店后，巫婆来到他的店，说：‘你给我一个胖男孩吃，我付你两千块。’他会怎么说？
居士：（微笑）他可能会答应。比库：为什么这时候他会答应？是因为对巫婆慈悲？
居士：因为钱，尊者。
比丘：那是什么缘故？
居士：贪运逗碰，尊者。
比丘：那是谁的选择？
居士：屠夫的选择。
比库：你是否认为屠夫喜欢杀动物，把整天的时间都花在充满生肉血腥臭味的店里？
居士：我不认为如此。
比丘：这是很难想像的。你是否认为坐船去捕鱼很好玩？遭受寒冷又潮湿的天气、拖回装满垂死挣扎的鱼儿的捕鱼网、大半生都花在看这些苦难的众生是否很好玩？
居士：不，这很可怕。
比丘：那又为什么这么做？是基于对想要吃肉吃鱼之人的慈悲？
居士：我想那都是为了钱，尊者。
比库：这就是它的原因。在这世上，没有人告诉他们，说他们必须杀动物。如果世上的所有屠夫与渔夫决定不再杀动物，没有人能够说：‘你们必须去杀！没有肉和鱼叫我怎么活下去！’
居士：但是，尊者，如果每个人都停止吃肉，杀生便会自动停止。
比丘：是否每个人都会停止吃肉？
居士：如果我们教导他们，让他们知道杀生是多么的邪恶，那便可能。
比丘：他们会听教吗？爱斯基摩人又会怎样？在这世上，哪些国家的平均食肉量最高？是那些会听教的国家吗？在世界各地被农民杀死的动物又怎么说？是为了发展？在实验室里被科学家折磨至死的动物又怎样？

佛法并不是为了创造一个完美的世界。如果是的话，佛陀早就做了。但他并没有做，因为那是不可能的：涅盘并不在世间里，也不能透过创造完美的世界来证悟。请看一看人们尝试创造完美的世界时发生了什么事：战争与迫害。历史书记载的一切便是这些：透过兵力与恐怖来创造帝国。甚至在今天，帝国创造者还是用飞弹、核弹及其他恐怖手段来创造完美的世界。这有效吗？不。为什么？因为每个人对完美世界的观念都不一样，每个人都想要做皇帝。我们每个人心中都有个小皇帝，正在等待适当的时机；而我们也会以较小的方式运用恐怖手段来创造完美的世界，就像狗一样。你们可以去超级市场，看一看我们可以买来创造完美屋子、厨房与花园的东西：以便杀死毁了我们完美世界的动物。
佛法与创造完美的世界无关，与它有关的是创造世上唯一完美的创作——阿拉汉：完美的人。因此，佛法是关于如何善巧地活在这真实的世界里——如实地存活：尝试改变我们自己，而不是去尝试改变他人。因此，八圣道分中的正业包括不刻意杀生，也不叫别人杀生。正命包括不买卖供人屠杀的动物、不买卖武器、不买卖毒药。
居士：但是屠夫与渔夫必须谋生，尊者。
比丘：是的，每个人都必须谋生。你是否想过要做个屠夫来谋生？
居士：不，当然不会！
比丘：为什么不会？
居士：因为那很恐怖。
比丘：那是谁的选择？
居士：我自己。
比库：得到这些简单的分析时，我们时常忘记的便是这个：选择。这是为何现代的经济学、心理学与社会学这么混乱：它们忘了选择。就举妓女来说，人们时常说可怜的妓女没有选择，因为她必须谋生。如果真的是这样，所有的女人都必须成为妓女。但她们是否都是妓女？
居士：不是，尊者。
比丘：为什么不是？做妓女的收入比在工厂或超市里做工还要好。
居士：是她们自己选择不要做妓女，尊者。
比丘：在实验室里折磨动物至死的科学家们又怎样？他们这么做是不是因为他们必须做？
居士：他们可能是为了研究医病的新方法。那是慈悲，是不是？
比丘：来到实验室的猴子、狗、猫、兔子或老鼠并没有病，慈悲的科学家把它切开来，把病毒移植进它的身体里。如果该动物没有死在试验的剧痛里，科学家便会杀它来解剖。而且，如果你叫科学家只收一半的薪水来做这项工作，他会继续做吗？基于对人类的慈悲来做？

居士：（微笑）可能不会，尊者。比库：‘我必须谋生，不是吗？’这种想法是黑手党的道德。他们杀死你的家人，然后来参加丧礼，带着一束花及一张写着「纯属商业」的卡，这纯粹是胡说八道。他们的意思是：「我要赚钱，以便享受欲乐，采取什麼手段我就不管了。」这是为何贪欲最发达的国家，时常会否决要控制全球污染、保护野生动物、达致和平等等的议案。那便是因为对欲乐的贪欲、我慢与愚痴。有一部关于一位住在王舍城名叫达难加尼的婆罗门的佛经，便谈到这一点。达难加尼是舍利弗尊者的信徒。有一次，舍利弗尊者去其他地方，过了很久之后，有一次，来自王舍城的比丘来拜访他。他便问该比丘达难加尼是否不放逸地修习佛法。到访的比丘说，达难加尼深具信心的妻子已去世，而达难加尼则与一位无信的女人再婚：现在他已经变得放逸，滥用自己的力量。
过了一段日子，舍利弗尊者去到王舍城，来到达难加尼的家。达难加尼供养他牛奶时，舍利弗拒绝了，但他告诉达难加尼过后可以去某棵树下见他。过后，达难加尼来见他，舍利弗尊者便问他：‘达难加尼，你是否不放逸？’达难加尼说：‘舍利弗大师，在我们必须护持父母、妻子、儿女、奴仆与工人时；在我们必须向朋友、同伴、族人、亲戚、客人、逝世的亲戚、天神及国王履行责任时；在这身体也必须受到滋养时，我们怎么可能不放逸？’这便是我们所讨论、期望同情的谎言，是不是？
居士：（笑）是的，尊者！
比丘：我们听到科学家、商人、农夫、政治人物、屠夫、渔夫、兵士乃至营养学家说这些期望同情的谎言，现在我们也听到没有时间修行佛法，没有时间行善的佛教徒这么说。

接着，舍利弗尊者问：‘达难加尼，你认为怎样？假设在此有某人为了他的父母而不如法地作为，不正当地作为，其后因为该行为，狱卒把他拖到地狱里。他是否能够透过哀求：『我是为了我的父母而不如法地作为，不正当地作为！所以请狱卒不要把我拖到地狱里！』而脱离地狱？或者，是他的父母能够透过哀：『他是为了我们而不如法地作为，不正当地作为！所以请狱卒不要把他拖到地狱里！』而使到他得以脱离地狱？’达难加尼回答说：‘不能够，舍利弗大师。即使他痛哭哀号，狱卒还是会把他丢进地狱里。’

比库：你认为怎样？现代社会的事物是否已经不一样？民选的部长是否能够透过说 ‘但是，我向国会说谎是为了国民生产总值的利益！是为了支持工业！’而得以脱离地狱？堕胎者是否能够透过说‘你好大的胆子，竟敢把我丢进地狱里！我是被强奸的！我有权利杀死胎儿！母亲对自己的身体有自主权！’而得以脱离地狱？
医生是否能够透过说‘但是，我是基于慈悲心而杀死那些病人的！那是安乐死！在这国家里是合法的！这是国会里多数议员所制定的宪法！是慈悲的杀生！那些人都因为患上癌症而遭受极度的痛苦（而且治疗费用很贵）！而得以脱离地狱？’民选的总统是否能够透过说‘我命令发射那千千万万的飞弹，是为了国民的利益！是为了人类的利益！是为了自由和民主！’而得以脱离地狱？佛教比库是否能够透过说‘但是我犯戒是为了护持佛教！大长老说我可以这么做！他说我应该这么做！那只是为了解救一切众生！’而得以脱离地狱？这些都是人们造作恶业时的藉口，而人们应受到的恶果报，却不会因这些藉口而被改变。
佛陀的二大上首弟子之一舍利弗尊者，在解释人的不平等时说：‘达难加尼，你认为怎样？是谁比较好！是为了父母而不如法地作为、不正当地作为的人比较好，还是为了父母而如法地作为、正当地作为的人比较好？’你认为怎样？达难加尼回答是第二个比较好，即如法地工作、作为来奉养父母的人比较好。每一次，舍利弗尊者都给了与解答。举例而言：‘达难加尼，有其他工作既能赚钱又如法，人们能够透过这种工作奉养父母，不但不必造作恶业，而且还实行造福。’这项劝告是否已经过时？在现代是否已经不再实用？

在对话中的居士回答说：‘当然现在也一样，尊者。’比库说：是否需要是圆满觉悟的阿罗汉才能够了解这一点？
居士：不必，尊者，我不认为需要。比库：这是幼稚园的道德。那么，为什么这种恶行还会发生？为什么越来越常见，甚至在整个现代的世界里受到鼓励、认同及赞扬？现在，在全世界，人们可以考取「纯粹商业」的文凭。这些文凭是极受尊崇的所谓学历。
居士：那是因为贪欲，尊者。

比库：还有嗔和痴。不了知苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛及导致苦灭的道圣谛：这是无明，在昨天、今天乃至永远都是同样的无明。古代和现代之间的唯一差别是：在现代，我慢及迷惑是最常见、最主要及不断地增长的正统信仰。佛陀在二千五百年前，就早已预言会这样，这是不能阻止的自然演变，它以循环的方式发生。对于佛教而言，我慢、腐败在后期被不断地增长，导致贪、嗔、迷惑等不断地增长，这些问题会产生，是因为比库们接受且使用金钱，更甚的是卖护身佛牌等。这是一件很严重的事情，因为它产生了许多疑问、忧虑与失望，甚至愤慨。因此，首先让我们看一看布施是什么？是为了什么？更重要的是，佛教戒律是什么及为什么有戒律？

布施就是给予、施舍，但在此我们是说施舍给实践宗教修行的男女，我们可以称他们为梵行沙门。布施给沙门时，施者布施给他恭敬的人，因为后者是在实践宗教修行，也因为其修行的一部分，就是依靠别人的布施。布施是远在佛陀还未出现之前，即已存在的一种社会习俗。
举例而言，佛陀在讨论古代婆罗门的衰落时，就曾经提过它。佛陀解释，开始时那些婆罗门是有持戒及修行的沙门，寻求清净自己、灭除痛苦与轮回，因此他们既没有财物、产业，也没有金钱。由于他们如此的生活，有些人便布施给他们，以便他们能够专心的修行。然而，过了一段日子，那些婆罗门开始对国王的财富与舒适生活产生欲望，因此弃舍了沙门的修行。反之，他们以念经及搞仪式作为职业来赚取金钱，而成为产业的主人，获得物质与政治的力量，透过其他方式成为社会上层阶级的形式宗教师，深陷于社会之中，自己本身也可以作布施了。他们已经腐败到，成为只是空受尊敬、空获特权与力量的在家居士。
即使如此，在佛陀时代还有许多沙门与婆罗门寻求清净自己、灭除痛苦与轮回，因此，还是有依靠别人布施而生存的沙门。悉达多太子出家后就过着这样的沙门生活；当他成为阿拉汉、正等正觉者之后，也依据同样的沙门原则——依靠布施生存—成立僧团。换言之，佛陀依据比库生活应当与在家生活完全不同的原则来成立佛教僧团。依靠与不同是比丘生活的十项基本因素的其中两项，而且佛陀教导比丘必须每天都思惟它们。比丘必须思惟：1.现在我依靠别人生活。2.我的行为必须不同。这就是说‘现在我的行为，必须跟我是在家人时的行为不同。’人的活命就是他维生的方法，以获取人生的四种必需品：衣服、食物、住所与药物。
受戒成为佛教比库时，比库被告知他维生的方法是四依止：1.他依靠所寻获的粪扫衣作为袈裟来穿，但佛陀也允许他接受居士供养已缝好的袈裟；2.他依靠托钵获取食物，但佛陀也允许他接受居士的邀请用餐；3.他依靠树下作为住所，但佛陀也允许他住在山洞、僧舍等；4.他依靠古代最有效的发酵牛尿作为药物，但佛陀也允许他接受居士供养的其他药。如是，比丘受戒程序的一部分包含了他对这四依止组成其八圣道分的正命的理解。比丘的行为必须跟他是在家人时的行为不同，是指他不可以看起来像个在家人；不可以买卖食物、生产食物、收藏食物或煮食；甚至不可以挑选食物，例如只接受素食，只可以食用供养给他的食物，虽然生病时，他可以要求对该病有益的食物。

比库不可购买产业、不可拥有产业、不可出租产业，当然也不可拥有钱财、不能买卖东西、不能去购物等等。诸如此类之事，都是在家人的象征，而且比丘不可以像个在家人般地行走、说话、吃喝或思维。佛陀一而再地解释这一点，以及为此作出结论。例如，他为第一位比丘尼（佛陀的养母）解释如何分辨什么法是导师的教法时说：“乔达弥，对于某些法，如果你知道：这些法导向离欲、不导向欲；导向无束缚，不导向束缚；导向消除自我，不导向自大；导向少欲，不导向多欲，导向知足，不导向不知足；导向独处，不导向群体；导向精进，不导向怠惰；导向节俭、易于护持，不导向奢侈、难于护持、要求多多。你就可以肯定地知道：‘这是法，这是律，这是导师的教法。’

这些法的共同点是什么？它们都能够带引人们脱离自己的烦恼纠缠，脱离社会与整个世界的纠缠：换言之，它们导向涅盘、灭除痛苦与轮回，这也就是佛陀成立佛教僧团与教法的唯一目标。这是为何佛陀向乔达弥说，“对于不导向该目标之法，她可以肯定地知道：这不是法，这不是律，这不是导师的教法。”优婆离尊者被佛陀称赞为戒律知识第一的比丘，佛陀也告诉他如何去分辨什么法是导师的教法。

佛陀向他解释：“优婆离，对于某些法，如果你知道：‘这些法导向完全厌离、导向离欲、导向灭尽、导向寂止、导向胜智、导向正觉、导向涅盘。你就可以肯定地知道：这是法，这是律，这是导师的教法。’”在此，我们也可以看到，佛陀形容其教法的目标是终止一切世俗的活动、终止生死轮回：这是戒律的目标，是法的目标，也是比丘生活及佛陀教法的目标。依据这一目标，佛陀制定了比库的活命方式，即比库（跟古代婆罗门一样）完全依靠那些认为布施是善事的人的布施存活。

佛陀如此解释这种关系：‘诸比库，婆罗门与居士对你们非常有益，因为他们以袈裟、食物、住所及对抗疾病的药物来支助你们。诸比丘，你们也同样地对婆罗门与居士非常有益，因为你们教导他们在义理与辞句两方面都初善、中善及后善之法，而且你们向他们解释依法而活、圆满清净的生命。如是，诸比丘，依法而活的生命是互相依止、朝向越渡暴流与灭尽一切苦。’在此，佛陀再次提到灭尽：必须越渡的暴流是生死轮回，灭尽苦即灭尽轮回，也就是涅盘。

只有出去四处讨饭、讨来的有肉也算三净肉，符合不为己杀的不闻不见不疑，超市买的肉是交易，不算三净肉，更附带使他人造恶业。
当然这是属于相当较真的一种修行，能那样修行（不是因为乞丐的原因）的人显然吃素等五戒更不在话下。
一般人不必太认真，显然没到那种修行境界，就算少林高僧把他们练的易筋洗髓功夫教给你练也于事无补，所以，你还是应该先修练一般的健身养身功夫，先把身体调理好。
饮食方面以清淡可口为标准，不启历必刻板要求不肉，只念链要口味清淡，就在饮食这方面可以助益悄高搜佛教修行。如果是要通过吃来磨砺修行的心性，就应该先绝对不吃肉荤之类，然后可以进一步参考苦行僧的做法。不过个人认为纯粹把吃当成修行最多达到净坛使者的水平。不如观禅直接智慧。

佛教出现于印度的时候，佛教徒并没有特殊的饮食习惯和规定，因为印度是一个宗教信仰普遍的国家，凡是有宗教信仰的人，一定有大同小异的饮食观念。所以，原始时代的佛教徒乃至出家的比丘、比丘尼，过的是沿门托钵，所谓‘一钵千家饭’的饮食生活；他们不选择托钵的物件，也没有所谓洁净或不洁净，神圣或不神圣的饮食禁忌，为的是一律平等、广结善缘。

相沿迄今，斯里兰卡、缅甸、泰国等上座部的佛教区域，还保留著当时的古风，也就是供养者供养什么就接受什么，没有选择、挑剔的余地，只要不是特为某一些托钵者而杀，纵然鱼肉等食物，也不拒绝，这就是为什么小乘佛教不规定必须素食的原因。

素食是佛教所强调和鼓励的，如果能够办到的话，这是基于慈悲的立场，不是现代人为了健康和经济的原因。事实上，肉食既伤慈悲，也的确有损健康，所以，大乘经典如《梵网经》、《楞严经》等都强调素食，严禁肉食。

至于荤腥，应有分别，所谓‘荤菜’，是指具有恶臭味的蔬类，例如：大蒜、葱、菲菜、小蒜等。《愣严经》说：荤菜生食生嗔，熟食助淫。在比丘戒律里面则规定：吃了荤菜要单独住，或者距离他人数步以外，并位于他人下风而坐，或者必须漱口至没有陵耐恶臭为止。这主要是为了不扰乱大众，所以，不得食荤。并且在诵经之前，为了不使听经的鬼神发嗔和起贪，最好不吃荤菜。所谓‘腥’就是指肉食。辣椒、胡椒、五香、八角、香椿、茴香、桂皮等都算是香料，不算荤菜，不在戒律所限。

至于不得饮酒，在印度乃是佛教徒的特色，其他宗教不仅不戒酒，甚至认为酒能通神。本来酿酒不须杀生，并且可以成为药物之一种，不应列为宗教的禁忌；但因为佛教重视智慧，若多饮酒容易乱性，而饮酒之后还能够自制而不致昏乱的人不多，所以，为了保持经常清醒，利于精进的修行，特别是为了达成修定的目的，必须戒酒。至于一般大众，若据孔子所说的‘饮不及乱’，首汪雹无伤大雅。所以若受五戒而不能戒酒，也可以舍掉酒戒或不受此一酒戒，还不失为三宝弟子。

若将酒当做菜的佐料，如已没有酒味，失去醉人的力量，应该不在酒戒之限。故在中国的新兴宗教——所谓理教也戒酒；当在必须用酒的场合，以醋代理，例如以醋代替烹饪的佐料，因为此时的醋已无酒性。

如果进入荤菜馆或居家时家人之中有人吃素，也有人吃荤，能够使用荤素两种不同炊具和食具，是最为理想。因为荤素的气味不同，对于饮食者的感受也不一样，为了习惯上的理由，保持清净是必要的。可是禅宗的六祖惠能大师，在开悟传法之后，隐于猎人队伍之时，仅吃肉边菜，而避菜边肉。不吃肉是为了慈悲众生，还吃菜是为必须生存，因此在生活条件不许可强求的条件下，用肉食的炊具来煮素食，那也不是不能接受的事。

对于菸、麻醉品的观念，在佛制的戒律，可因病而由医生处方使用；不仅是菸，乃至于酒，在不得不用的情况下，不算犯戒。当然，不能假藉治病而贪口腹之欲去吸饮菸酒和麻醉品。抽菸是为防止瘴气，在瘴疠发生和弥漫的地区，出家人可以适量地吸菸；否则，为了威仪，应该戒除。若是为了刺激、嗜好、无聊等原因而抽菸，那就不为佛戒所许。在南方热带地区，嚼槟榔也是为了防止呼吸器官感染疾病；但是在不为治病的情况下，那就成了有失威仪和损伤形象的一种恶习。

菸、槟榔都非饮食中的必需品，对人体少用是为了治病，多用则有害无益。例如：酒精过量者中毒；菸的尼古丁则伤肺损气并为致癌的原因；槟榔的液汁，有损牙齿的健康，令珐琅质受到腐蚀，佛教徒能够不用最好不用。

至于蛋类，应该是属于腥类，因为它可以孵成为雏，而且它的味道，就是腥味，如果持素清净的人，最好不吃。虽然现在养鸡场所产的鸡蛋，是无性的，在消费市场所买到的都是属于无生命的；但它很显然地并非植物，若从杀生的立场，吃无性卵，不算犯戒，也无损于慈悲，若以素食的习惯而言，便应当避免了。

最好，关于乳制品，不属于肉食，也不属于腥食，因为牛羊吃草及五谷，所产的乳汁也不含腥味。饮乳既未杀者帆生，也不妨碍牛犊、羔羊的饲育，而且是由人来饲养、控制乳量的生产，不会影响雏儿的生长与发育，所以，在佛的时代，普遍饮用牛乳，而且将乳制品分为乳、酪、生酥、熟酥、醍醐等五级类，是日常的食品，也是必需的营养品，不在禁戒之列。

不杀生是不要直接或间接去伤害众生。

如果你吃的荤菜里，有刚杀的动物的肉，也算间接杀生。

或许你对这种说法有怀疑，向你解释一下。

杀猪的人说，我杀生是因为有人要吃肉，杀生是迫不得已。吃肉的人说，如果没有杀猪的人杀生，我就不会吃肉。

即使这样的互相推委，死后各自有报，只是直接和间接的轻重会有差异。

如果是真正发心是修学佛法的人，不但应该守五戒，而且也应不要吃一切肉（包括所谓的三净肉和五辛）。

佛经中说：菩萨不吃肉，菩萨若吃肉，便失慈悲心，就不是菩萨。
大方广华严十恶品经（节录）：圆运善男子！夫食肉者，断大慈种。迦叶菩萨白佛言：‘世尊！食肉者非如来弟子，即是外道眷属也’。佛告迦叶：‘食肉者不觉、不知、不闻、不见当食肉，或君食臣肉，或臣食君肉，或子食父肉，或父食子肉，或弟食兄肉，或兄食弟肉，或妹食姊肉，或姊食妹肉，或妻食夫肉，或夫食妻肉。’佛告迦叶：‘食肉橘前梁之人即食父母眷属肉。’

为何不悔核食五辛，是为了修行的需要。

佛经中说：食五辛酒肉者，纵能讲得一二经书，但一切天人，护法，菩萨因无法容忍其口中之臭，故不来护法，失大功德。饿鬼闻其臭味而来，常舔其嘴唇。魔王喜欢其味，常借其身引入魔道，死后堕阿鼻地狱。

放眼看此问题.

不杀生,那粮食、蔬菜也有生命啊？

万物皆有灵。不只是有生命，还有精神因素。粮食、蔬菜自然也在其内。这里且不论精神因素。

真正的修炼人为什么节俭？为什么珍惜每一粒米和每一缕布？因为他们知道，他们消费的每一粒米和每一缕布，都是涉及到了它们的生命，你捡食了落在碗外的那一粒米，那么这粒米的生命没有白活；反之，你弃置了这粒米，那么这粒米的一生白活了。

没有白活是因这粒米实现了它供养人的生命的价值。而作为修炼人来说，他吃了粮食、蔬菜，那么当他修成圆满时，就要回报被自己吃掉的粮食和蔬菜，报它们以福分等。

这就意味着，一个修炼人在生活中消费的越多，他将来要回报的就越多，也可以说度它们。修的出来，就没有问题，修不出来，那就是业力，就要偿还，从而会遭受许多磨难等。

所以消耗的少，欠的就少，债就好还。消耗的多，债多了就不好还。所以修炼人就会尽量少欠债。能不吃的不吃，能少穿的少穿。这样好修一些。

当然修到一定层次的人，不会刻意要求自己多吃点儿或是少吃点儿；多穿点儿或是少穿点儿，因他心里并没有多吃少吃、多穿少穿等的执著。一切都是顺其自然。

又：

请问师父：有人讲疏菜也是有生命的，无论它们的灵性到底有多麼高，它们毕竟也是有生命，那麼是否佛家弟子吃素也在破戒律！

跟阿弥陀佛学，这是你前一半的问题。后一半讲素食，没错！这个蔬菜也有生命，他也是属於生物，佛不是不清楚，清楚！所以出家戒经里面说得很清楚，「清净比丘不踏生草」，地上长的草，你要有路从那边过去，你要是踏这个草，你就犯戒了。你对他不尊重，什麼时候可以从草地上过？没有路。如果有路你一定从路上走，不能从草地上走。
但是，人是业报之身，你没有证果；你要修行证果了，这个素菜也不需要吃了。到那个时候是「襌悦为食」，你看每天我们上供天厨妙供的时候，襌悦为食，连这个植物也不需要了。但是现在没有这个功夫，还不到这个境界，要维持这个生命取最低，这个动物灵性高，所以取植物。取植物不得已！那你要再问那吃植物跟吃肉有什麼关系？那好了！你吃鸡肉吃鸭肉你吃人肉有什麼关系，你为什麼不吃人？必须要懂得这个道理。你说虎狼这些野兽，它不能不吃肉，业报。
但是说实在的话，虎狼虽然吃肉，比人要仁慈多了！人不吃人肉要杀人，那个老虎、狮子它吃饱之后，小动物在它的旁边的时候它动都不动，碰都不碰它。这个我们在外国这个动物奇观影片上看得太多了！而袭局且这个老虎、狮子吃一餐大概是三天，三天吃一餐，所以它杀害这个小动物也很少，也不是很多的！最残酷的人，人最残酷！不吃它也要杀它，所以最容易造罪业毕喊的是人，虎、狼那是它不得已，那是它没有法子。像我们现在也是必须要维护自己的生命，你不能不吃东西，所以饮食以素食为最好。
素食实在讲也最卫生。常常吃素食的人，你得的这个疾病机会就很少。古人常讲病从口入，特别是现在这个肉食，现在这个肉很可怕！我在台湾听到同修们告诉我，他说台湾现在养猪，六个月就杀了，他给它吃什麼荷尔蒙，叫它快快长大，肉里头都有毒素！很容易得疾病，那个鸡听说是六个星期，他用这个化学药物的时候，让它快速长成。不是像从前畜养这个家畜是养在野外，那个不一样！现在都是关在笼子里养。所以那个肉食里头带的这个疾病就太多太多了！那麼我们现在看看这个社会，一般人生的这奇奇怪怪的病，那从前没听说过的，奇奇怪怪的病从哪儿来的，都是从杀生饮食里头来的。
所以这个素食，不要说素食没有破戒，佛在戒律里面，还没有叫我们吃素食。戒律里面，因为释迦牟尼佛当年拍数让在世，僧团的制度是托钵，虽有精舍有居士提供道场，但是道场里面不煮饭的，出去托钵的。托钵，佛家的时候一定是慈悲为本，方便为门。你出家人一定吃素食的时候，让信徒天天做素菜来侍候你，你不是找人家的麻烦！所以佛说：你们家里吃什麼，就供养什麼。一点忌讳都没有，现在在南洋、在泰国、在斯里兰卡，他们托钵还是肉食。所以这个斋主并不特别给出家人来做这个饮食，自己吃什麼就供养什麼，这是最方便的。
所以佛在戒经上讲，出家人是吃三净肉。什麼叫三净肉？不见杀，你没有看到他杀；不闻杀，没有听到杀的声音；第三个不为我杀，他不是为我杀的。那麼像现在这个市场上你们所买的这些肉的时候，都是属於三净肉。那麼住茅蓬、住山上的，佛又开缘叫有五净肉，另外在加上两种，一种是自己死的，这个肉可以吃的；另外是鸟残，鸟兽吃剩下来的，这个肉食也可以吃。所以佛法里头没有讲吃素食。吃素食只有大乘经上有提倡，但是没有限制。大乘经就是菩萨慈悲，不忍心吃众生肉，这个经上有这样的经文。
那麼相传中国的素食是梁武帝提倡的，梁武帝是佛门的护法，他是听说的是相传，他读《楞伽经》，也就是读到菩萨慈悲不忍心吃众生肉，他非常受感动，那麼他自己就开始素食。因为以他的身份、地位在佛门里面护法，於是僧团里面就向应，这样才变成中国的佛教徒现在无论在家、出家都是素食。这个素食运动是中国佛教的特色，在全世界除了中国佛教之外，任何佛教的国家都吃肉，都没有吃素。所以我们到别的国家去参访，都感觉到很奇怪；他们看我们不吃肉，也觉得很奇怪。所以一定要了解这个历史的背景，要知道这些。
但是现在一般很多这个佛教国家知道我们中国佛教徒是吃素的，他们也很尊重！所以我们到日本去访问，到韩国去访问他也特地给我们准备素菜。当然有的时候素菜并不很乾净，因为他那个锅是烧肉的锅，锅洗的并不乾净就烧出菜了。所以那个味道总是还有一点，他已经是很恭敬了！给我们做素菜，我们就不可以再去难为他了。这也是国际交流的一种礼节，就不必多责怪他，我们各人有各人生活的方式，都正确，都不违背佛法。

希望对你有用
阿咪托佛