中国的文化思想说到底，关键在于一句孔子的“谦、恭、信、敏、慧”而西方的文化，正好相反，在于一个“争”字，在处理人事方面以己为先。
中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期：
公元前221年，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此，长达2000多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。
中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。
思想方面，“文艺复兴”这场思想解放运动对西方后来的文化产生了决定性的影响，“人文主义”思潮的传播一方面将人的思想从神学中解放出来，另一方面它也使得自我私欲过度的膨胀，更加深了西方文化的“争”。在政治方面，早期的资产阶级革命使资本主义体系开始形成。资本主义的侵略性以及血腥的资本的原始积累也使得其文化中“争”的日益突出。
回过头来看中国，长期的封建专制日益完善和加强，统治阶级满足于现状，仍然做着“天朝”的美梦。不屑也不想去了解世界，更不用说去“争”了。再者，由于封建思想、自然经济的自闭性，人们也安于现状，并不，也不敢去“思变”。
中西文化的差异还集中体现在宗教信仰上。在中国，不论是外来的佛教还是土生土长的道教，讲究的是逆来顺受、讲究的是来生。而西方的教义，虽然也强调来生，讲究受难，但不论基督教还是伊斯兰教，也都很讲究个反抗异族压迫，反抗异教徒等，如《圣经》中的很多故事都是描绘尤太人的反抗和战争。
这种在宗教上的差异的形成也与其形成时的社会背景密切相关：佛教、道教的传入和产生是在东汉时期，当时的中国，封建专制已经形成，统治者急需一种能够安抚人心，利于安定的宗教以束缚人们思想，进而维护其统治。
而西方各国，大多是松散的邦城，各国的统治者都希望通过战争获得土地和人口。因此，建立统一的国家成为他们迫切的希望，而宗教的信徒，为了发展本教，打击异教，于是与统治阶级相“勾结”，根据统治者的侵略欲望，对教义进行适当改动后成为了其统治工具，同时也使其教得到了发展。例如欧洲“宗教改革”。
再者，中西文化的差异也体现在对“爱”的诠释上，在中国文化里，对“爱”，强调的是“大爱”，是对芸芸众生的大爱。而在西方社会里，人们更加突出自我，更加注重自我的感受，因此，在西方文化里的“爱”主要是对自己，对家人或是某个个体的“小爱”
形成这样的差异其实与文化形成时期的社会历史背景息息相关。众所周知，华夏文化的形成与发展都是处在封建社会的形成与发展时期，因此，华夏文化必然受到封建思想的影响。而在封建社会中，统治者为了维护自身利益，更好的统治人民，往往通过各种途径向人们灌输诸如“谱度众生”、“因果循环 ”之类的思想。因此，人们为了能够来世“成仙”就今世行善，于是就有了对芸芸众生的“大爱”。
而纵观西方文化历史，其开始形成如今的资本主义文化是在16世纪“文艺复兴”时期，在这场文化运动中，人们宣扬“人文主义”，肯定人的价值、尊重人的权利、重视人的力量。在这样的背景下孕育的文化必然会带有其“人文主义”的特征。因此，也就形成了西方社会的“小爱”。
其实，中西方文化的差异的根本原因是其产生及发展的社会背景及时代的不同。任何文化都带有其产生的时代烙印，即时代特征。文化是一定区域的人们长期融合所形成的共同的心理素质，因此，文化既然已经形成，就没有优劣之分。这也是我们在研究文化问题时必须紧记的东西。
中国几千年的封建专制统治和残酷压迫，特别是明清朝时期的奴役统治，使中国的老百姓成为了顺民，有什么困难总是默默承受，一直到统治者的残暴影响到了他们的基本生存权利的时候才会以饿死不如造反的极端思想发动暴力革命，推翻旧统治建立新的专制统治。
历史就这样周而复始地进行着，神州大地建了又砸，砸了又建，文明的发展始终停留在低级阶段。这样一种历史规律和历史现实，口口相传，形成了中国老百姓特有的心态--对权力的恐惧和崇拜。中国的普通老百姓从根子里存在一种对统治者顶礼膜拜的心态，总是幻想有一位道德高尚、能力突出的专制统治者带领整个民族发展壮大；从来就没有想过自己能够站到与统治者平等的态度去斗争，去争取自己的权利。权利从来都是斗争而来，从来不是什么神仙、明君赐予我们的。中国老百姓享有的一切总希望归功于统治者的恩赐，而不会去想这是他们应得的，是统治者对老百姓的义务。中国老百姓从来没有学会妥协，更没有学会斗争，只会以一种近乎畸形的心态恳求统治者放权让利。中国虽然有五四运动，但是没有真正的文化启蒙。
当今中国没有主流文化、没有善恶共识、没有道德底线、没有普世价值，就是一个没文化、没理念、没精神、没思想的社会。怎么办？在价值观层面上很难达成共识，得从根上梳理，在本体论上下功夫。这个根是什么？就是人究竟追求什么？人追求名、利、权，要自由、民主、平等，向往这个主义、那个社会，最终是为什么？就是为了追求幸福。幸福来自物质层面，就是吃、喝、玩、乐；情感层面就是亲情、爱情、友谊；精神层面就是理想、信仰。物质的幸福是短暂的，情感的幸福是持久的，精神的幸福是永恒的。人应该追求物质的幸福，也应该追求情感的幸福，更应该追求精神的幸福。一个理想的社会应该鼓励、引导人们从追求物质的幸福，升华到追求情感的幸福、追求精神的幸福。为此，一个人、一个社会，既要承认、保障爱自己，也要鼓励、引导爱他人，更要鼓励、引导爱大家。所以，自由主义的爱自己，传统文化的爱他人，社会主义的爱大家，都是人类的宝贵精神财富，应该相互兼容，不应该互相对立。树立爱自己、爱他人、爱大家的主流价值观，并不排斥一个人偏爱自己、偏爱他人、偏爱大家。这就是甘泉所说的“对所有群体、所有个人都有益，同时对所有群体、所有个人都无害”的普世价值观。
社会主义社会与资本主义社会得差距与不同体现出来了
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