畲族与汉族有什么区别？

一、生活区域不同

1、畲族：分布在闽、浙、赣、粤、黔、皖、湘七省80多个县（市）内的部分山区，其中90%以上居住在福建、浙江广大山区。

2、汉族：在全国各地都分布。

二、起源不同

1、畲族：关于畲族来源众说纷纭，莫衷一是，有人主张畲瑶同源于汉晋时代长沙的“武陵蛮”（又称“五溪蛮”），与瑶族同源，持此说者比较普遍。

2、汉族：汉族是中国的主体民族，是上古时期黄帝和炎帝部落的后裔，炎黄子孙。

三、使用语言不同

1、畲族：畲语、客语、赣语、闽语、粤语等。

2、汉族：汉族语言主要为中文。

从汉化畲族与畲化汉族谈畲汉之辨

蓝万清

我，蓝万清，是畲族人吗。我族属是畲族吗。具备什么条件才能成为畲族，也就是说成为畲族人的规定性是什么，确定这个规定性的依据是什么。或者用另一说法，即畲族与汉族之辨的底线是什么。

一般而言，人有生物性和社会性的。那么畲族与汉族区别也有生物学和社会学上意义的不同，人都是社会的人，具有更多的文化内涵，人们更重视他的社会文化性。陈寅恪《魏书司马睿传江东民族条释证及推论》相信：圣人“有教无类”说，并于《隋唐制度渊源略论稿》和《唐代政治史述论稿》中详论北朝汉人与胡人的分别在文化，而不在种族，并提出了民族大融合大迁徙时期民族关系的标准，即民族划分的根据和识别的理由是在文化。教化是文化最主要的内容，教育是涵化的重要表现和方式。欧美发达国家出现大批的“香蕉人”，黄皮肤、黑头发华人，但不会汉语、更丧失华夏民族任何习俗和心理，如香蕉一般，只有外表的黄色，而无黄种人文化传统，接受西方文明教育，以白种人价值为标准，试问此类人是华人吗，按陈寅恪的标准，他们是非外人莫属了。

胡汉之别在文化，华夷之辨非种族，什么样的文化差异足以改变民族成份，涵化到了什么样的程度才能改变族籍，在汉族的汪洋大海中，呈大分散小聚居的畲族，涵化程度相当深了，那畲族之所以成为畲族的那部分是什么，或者说畲族之所以成为畲族的核心是什么，畲族长期存在的根本是什么。有人以为是民族共同心理素质，或者是民族认同感，但是每个人的民族心理状态会因各种外界因素而改变，尤其是市场经济条件下这种变化更是不可捉摸的，因此必须有一个相对稳定的可以作为民族文化代表的事物，在民族历史发展过程中，这个事物代表畲族固有的意义，在畲族文化结构中，是不可或缺的组成部分，它既可以作为畲族文化的象征，也是畲族的符号，那就是畲族的姓氏。

在畲族历史文化社会结构中，姓氏是非常重要的一环，没有畲族的姓氏，就没有畲族，也就没有畲族的一切，畲族文化传统决定了畲族不可能离开传说四大姓氏，现实中畲族不能没有蓝、雷、钟三姓，姓氏对于畲族具有匾南笳饕庖澹梢运殿醋逍帐暇褪穷醋宓拇恚词诡醋逦幕丫ナВ挥斜Ａ纛醋逍帐希弑该褡骞餐睦硭刂剩腥项醋逦幕囊庖澹褪强梢运邓穷醋澹庠谙质瞪缁嶂新偶幌剩夯醋宓拿褡逡馐度匀淮嬖冢潜Ａ糇抛约旱男帐希笳髯蓬醋迳娴男帐弦廊淮嬖冢踔量梢杂杀Ａ粜帐细葱嗣褡逦幕陨械挠烫司尤唤ナЯ饲О倌甑南２从镏匦禄指雌鹄吹钠婕＃透颐瞧羰尽?lt;SPAN lang=EN-US>

关于畲族盘、蓝、雷、钟四姓氏的来源，据何光岳《百越源流史》、《南蛮源流史》考证：畲族蓝氏源于以种植蓝靛、染蓝衣的古人，他们以习惯于穿蓝衣而得名；雷氏是古羌人一支，又称俚人、里人，以雷为姓，深居山林的雷人，与一部分瑶族结合，成为畲族的雷姓；钟，古与重通用，东夷的重人娶了畲族女子为妻，融入畲族。但畲族人有自己的说法，即与畲族普遍流传的盘瓠传说相关联的，在所有的文献、传说、祖图、文物、山歌等一切物质和精神文明中，都有盘、蓝、雷、钟四姓氏的痕迹。目前，民族地区保留蓝、雷、钟三大姓，至于盘姓去向，畲族人有自己的种种传说，笔者以为瑶族的盘姓，可视为畲族的老大哥，参考拙作《畲族盘姓去向探讨》（载《民族研究》1989年第3期），畲族姓氏传统具有非常深厚民族心理基础，在农村实行族内婚，其基础也是各姓氏之间的通婚，以维护民族内部的团结，笔者在《关于福州市畲族婚姻形式及其子女姓氏选择的探讨》（载《福建民族》1997年第3期）中有所论述，与其说畲族的族内婚是保持畲族生存前提，不如说是畲族的姓氏构成了畲族大厦不倒的支柱，保留畲族姓氏的汉化畲族是畲族存在的一个底线。

随着市场经济的发展，全国市场逐渐形成，畲族的涵化是不可逆转的趋势，但作为具有理性、思维、人文的人类，尤其是现代社会的民族并不单纯听命于自然、社会的选择，而是有所作为、有所进步、有所选择，如何选择？或许从畲族与汉族关系上，从历史上汉族同化于畲族的进程中，从姓氏上探讨畲化汉族问题，对于我们思考、选择畲族的未来具有重要的意义和启示。

在畲族与汉族之间有一个缓冲地带，即畲化汉族与汉化畲族。汉化畲族就是保持传统蓝、雷、钟姓氏，并通过姓氏来表现出民族文化和共同心理素质。当然，并非所有蓝、雷、钟姓都是畲族，汉族也有这三个姓氏。畲化汉族就是保持汉族姓氏，丧失汉族文化特征，同化于畲族，风俗习惯、信仰崇拜、行为方式、生产生活同于畲族。畲族之所以成为畲族的底线是：畲化汉族和汉化畲族。如果取消了畲化汉族的底线，所有想成为畲族的汉族姓氏都可以通过各种合法的、不合法手段，通过合情、不合情方式，成为畲族，这等于取消了畲汉之别、民族之界，在汉族汪洋大海中，宣布畲族不成为畲族的命运，等待畲族的只有加速灭亡了。如果取消汉化畲族的底线，就不承认畲族三大姓氏的意义，否认民族心理状态的存在，实际上，摧毁畲汉之间的壁垒，畲族同胞自己也从来没有这么狭隘过，也不会自毁长城的。

在闽东仍保留着比较纯粹的畲族文化和种族，其他地方多数畲族同胞则保留畲族姓氏和心理，不失畲族本质，畲化汉族除了历史上的十多姓外，至今在闽东、浙南的李、吴、杨，也不失畲族族籍。没有畲族姓氏，完全汉化，丧失畲族文化特质的人，重新要求自己的畲族族别，多是母方是畲族，母亲保留畲族姓氏，仅在血缘上保留一些畲族血统，丧失了任何畲族文化意义和象征，更谈不上有什么畲族心理状态，更改民族成份只是为了获得民族政策的实际利益，早在十多年以前，国家民委就认识到这个问题，并于1990年与国务院第四次人口普查领导小组、公安部联合发出《关于中国公民确定民族成份的规定》，指出：凡采取搞假报告、假证明和其他不正当手段骗取准许更改民族成份的，一经发现应立即纠正，因骗改民族成份而享受招干、招工、升学以及其他优惠待遇的，应予以取消。对于钻政策空子的人予以严厉的处罚。近十几年来，民族成份更改问题得到较好解决，民族政策得到很好落实，促进少数民族和民族地区发展的各项措施得到执行，广大群众得到了现实的利益，受到广大少数民族群众的欢迎和拥护。

畲化汉族扩大化，畲族姓氏泛滥化的说法，都是不能为人所接受的，尤其是不能为广大畲族群众所接受；将汉化畲族排斥畲族以外，在现实中是不可能的，蓝、雷、钟姓本身就代表着畲族其及民族心态。任何超越畲化汉族和汉化畲族的说法和做法，在心理上是浮躁的，在态度上是傲慢的，在话语上是霸权的，在学术上是非理性的，在理论上是教条的，在实践上是反动的。只能使个别投机取巧者、唯利是图者、急功尽利者获得一点点的蝇头小利，却让千百年来祖祖辈辈生于斯、长于斯的畲族同胞不再有自己的独特文化和生活方式，值得警惕。

修于清光绪二十七年的颖川《钟氏支谱》载：“福宁府属，妇人皆裹脚，其不裹脚者，则髻上加流苏，或加冠，有高及尺余者，即衣服亦与平民稍殊，以为此当时高辛所赐也，初不知外人转因此目为畲，近日妇人为装饰者，不独蓝雷二姓，渐延及十余姓”。在钟姓族谱中，记载穿着畲族服饰者，应有钟姓，即所有畲族姓氏都着自己的民族服饰，至于向畲族学习的那十余姓则不明，但他们从心理上接受畲族文化，认同民族传统习俗则是共同的，可视为畲化的汉族。凌纯声《畲族图腾文化的研究》所载《同源娘姓歌》，除盘、蓝、雷、钟姓外，还有周、林、吴、千、刘、张、羊、王、宋、世、章、米、爱、曹、方、康十六个姓，凌氏以为：“内容芜杂，文义不甚明了”。笔者《从畲歌的条变谈〈诗经〉及古代民歌的重章复沓》（未刊稿）阐述对于此民歌的看法：这是以姓氏为题的畲歌条变，目的是为了应付对歌的场面，没有明确意思，只要音韵合辙就可以了，不计内容合适与否，否则，畲族三天三夜连续对歌就不可想象。这十六个姓氏不能算为畲族的姓氏或畲化汉族的姓氏。那么是否畲族只有传说的四姓或现实的三姓，回答是否定的，畲族可以有其他汉族姓氏，在社会进化、融合过程中，畲族往往同化汉族姓氏，成为自己的新成员。

傅衣凌先生《福建畲姓考》考证出畲族姓氏有：陈、黄、李、吴、谢、刘、邱、罗、晏、许、张、余、袁、聂、辜、章、何等17个姓氏，如何解释畲族姓氏的复杂繁多，傅先生以为是：“汉化结果”，“与汉人往来之频繁如是，自多沾染华风，改用汉姓”。此结论与事实不符，从历史、传说和现实考察，说明畲族姓氏的多样化是与汉人频繁交往中产生的，不是汉族同化畲族，而是畲族同化了汉人。闽粤赣交界区最原始的居民是蓝、雷、钟畲族，当时“五岭最东，为交广襟喉，地多瘴，”外来移民“与 人杂居，颇受其害”（刘铎修《江西通志》卷四十八，《舆地略·"风俗·南安府》）。最初的居民必然与畲民接触，互相混化，作为土著的畲民，习知当地风物、地理、气候、环境、地势，凭借主人地位，在接受移民的文化同时，也同化一些汉人，使他们改变习俗，闽西客家妇女也曾盘发为髻，系红绳，插银簪，左衽上衣、衣襟、衣领、袖口缀着花边，裤子宽松，银系腰裙，绣有花，喜庆时节，胫挂银镯，据说“打扮起来活象少数民族”（王增能《汀州府是历史上的畲族之地》，载《闽西文丛》1984年第2期）。客家的山歌也受到畲族的影响，与畲歌具有相当多共性，潮州人称唱山歌为“逗畲歌”。但畲族同化汉族，并没有改变他们的姓氏，仍保留有汉族固有的姓氏，至今福建、广东各地地名仍然保留些许的痕迹：漳平郭畲，上杭高畲，武平洪畲、苏畲，长汀葛畲，龙岩颜畲、郭畲、杨家畲、小高畲、大高畲，清流赖畲、林畲，连城卢畲，南平曹畲，广东省海丰罗 ，平远黄畲，大埔黄畲、彭畲等。这些地名并非都与畲族有关，但似乎也暗示畲族姓氏的复杂多样，汉族同化于畲族的文化习俗，但没有采用畲族姓氏。

畲族族谱、祖图、敕书、开山公据等民间文献均言：唐光启二年（公元886年），盘、蓝、雷、钟、李有三百余丁口，从闽王王审知为乡导官由海道来闽，至连江马鼻登岸，时徙罗源大坝头焉。这里将李姓列为畲族的五大姓之一，现今闽东、浙南仍有大量李姓畲族，在浙江省民间文学集成《文成县畲族卷》中，有篇文章《山哈也有李姓》道出这样一个故事：一个孤苦伶仃的汉族少年李新有，无衣无食，遇到畲族女子蓝之彩，拜堂成亲，养了三个崽，他们都会畲语，连李新有也学会畲语，代代相传，越来越旺，文成县的一些李姓人，就成为正式的山哈了。还有吴杨等姓成为畲族的姓氏，福安市的吴姓就是吴姓汉族娶畲女为妻，接受畲族文化薰陶，成为畲族一支。这种民族的交融是经历多次婚姻关系才最后确定的，明嘉靖年间曾有吴氏娶蓝姓女子为妻，隆庆年间吴姓再娶雷氏女子为妻，经过几代磨合，吴氏才成为畲族的一员。福安杨姓畲族也有与李氏、吴氏畲族相似的传说：杨姓汉族的第3个儿子，为避官府的迫害，到钟姓畲民家里避难，钟氏畲族认他做干儿子。起居饮食和畲家人相同，娶畲女为妻，所生子女皆讲畲语，唱畲歌，还获得一份家财田产，按畲族的风俗习惯办事，后代称杨三仔为杨三公。潘洋村所藏光绪三十二年（公元1906年）修篡《关西杨氏宗谱》的《自志序》载：至杨文公迁居五斗生子李生公，娶比雷氏，滥叨钟姓，深隐衡门，沁水自乐，无怀葛天。每逢岁时，伏腊之祀。且以钟姓为始祖，竟置杨氏而弗顾。这些后裔痛心疾首，不想继续当少数民族了，“合族商议，寻绎旧咸归杨氏，续绍源流”。17世纪中叶被畲化的杨姓在经历了180年后，根据民族生存优势已经不利于畲族的形势，决定于20世纪初恢复自己原先始祖杨姓。长期与畲族联姻，畲化程度很深了，仍保持了畲族的语言和生活习惯，成为杨姓畲族。这种现象在当代社会中仍不时见到，多是汉族子女随畲族母姓改为畲族，在得到少数民族各种升学、就业的优惠照顾后，重新恢复原来的汉族姓氏。目前,汉族畲化现象并没有停止，个别地方表现相当强烈。罗源县福湖村是畲汉两族居住的，和睦相处，互相尊重，关系密切，畲族通晓当地方言，汉族也能讲非常流利的畲语，还会唱畲歌，两族通婚，互为婿媳，抱养孩子也相当普遍，汉族的黄、林、张姓占全村人口的十分之一，他们穿上畲族服饰，真是畲汉莫辨。从全局来看，畲族汉化程度和深度越来越强烈，但在个别畲族文化占优势的地方，畲化同化了汉族，黄、林、张氏就是接受畲族文化影响的例证。