“朱程理学”与“阳明心学”的分别

具体区别，本质区别，局限性等。。

2025-03-01 05:45:01

推荐回答（3个）

回答1：

儒学在宋明时期有了极大的发展，一是二程朱熹的理学。二是阳明的心学。两者都大量的结合了佛道两家的思想来补充儒家体系。

他们都尝试解答了一些先秦儒家伦理所欠缺的问题：我为何要做圣人？我如何做圣人？

如嘉林兄所说：二程朱熹的存天理灭人欲绝对不是否定人欲，而是对不符合天理之人欲的“灭”。万恶淫为首，论迹不论心，论心世上无完人。

阳明对朱熹的批判不是在这方面，而是对“格物致知”四个字的不同理解。

朱熹二程的格物致知，是外向的。格物至知，是明了天理的过程，这和我们现代所宣扬的格物致知同理（康德理性为自身立法），但朱程的“知”的落脚点还是在儒家伦理道德层面，和现代所弘扬的科学求知的精神在哲学意义上虽然都属于经验论，但前者是求善而后者则是求真的。

阳明不认可朱熹的格物致知。阳明曾经按照程朱理学的法子去研究后院竹子之理，研究了很久很久，最终没有个结果，还把自己身体搞坏了。吾生有崖而知无涯有崖随无涯殆已！所以阳明自此转向，格物的方向不是向外，而是向内：心即理。我心即宇宙之心。（康德知性为自然立法）

无善无恶心之体有善有恶意之动知善知恶是良知为善去恶即格物。
前两句先验论，后两句经验论。非常完美的伦理学体系自此构建。
明朝后期的道德沦丧和心学自身毫无关系。再好的东西为不肖之人利用，也会变味，成佛入魔只在一心！

此外我以为阳明的心学大大超越康德思想的地方就在于它的根基是心的直觉体验，这样阳明心学视野下的真善美浑然一体，而康德的真善美体系则被理想和感性所割裂。所以才有了后来尼采极力推崇的酒神精神，可惜收效有限。理学和感性的割裂这是西方文化难以逃脱的天刑！

顾炎武说心学有禅的倾向是完全正确的，但由此来批判阳明心学不务实则是完全错误的。禅宗思想自从六祖之后，就开始向中国传统思想靠拢，由思向行！禅某种意义上和庄子的思想境界非常吻合。心学在日本成为了明治维新的思想基石，同时也为武士道精神所大量借鉴，怎么会不务实呢？顾炎武先生一朝被被蛇咬十年怕草绳，别说人家没有用，只怪自己不会用罢了！

阳明心学的起点虽然自心而起，但落脚点始终是入世的儒家。这就是它知行合一的道理。

程朱理学：我要当圣人，是因为我所了解的道理要求我当圣人。
阳明心学：我要当圣人，是因为我的本心想当圣人。这是真正的大修行。

回答2：

程朱理学亦称程朱道学，是宋明理学的主要派别之一，也是理学各派中对后世影响最大的学派之一。其由北宋二程（程颢、程颐）兄弟开始创立，其间经过弟子杨时，再传罗从彦，三传李侗的传承，到南宋朱熹完成。

其基本观点包括：
1、理一元论的唯心主义体系，认为理或天理是自然万物和人类社会的根本法则；
2、理一分殊，认为万事万物各有一理，此为分殊。物、人各自之理都源于天理，此为理一；
3、存天理、灭人欲，天理构成人的本质，在人间体现为伦理道德“三纲五常”。“人欲”是超出维持人之生命的欲求和违背礼仪规范的行为，与天理相对立。将人们追求美好生活的要求视为人欲，是封建纲常与宗教的禁欲主义结合起来。
程朱理学是儒学发展的重要阶段，适应了封建社会从前期向后期发展的转变，封建专制主义进一步增强的需要，他们以儒学为宗，吸收佛、道，将天理、仁政、人伦、人欲内在统一起来，使儒学走向政治哲学化，为封建等级特权的统治提供了更为精细的理论指导，适应了增强思想上专制的需要，深得统治者的欢心，成为南宋之后的官学。

至明朝，王阳明在儒学的基础上首度提出“心学”两字，至此心学开始有清晰而独立的学术脉络。心学最不同于其他儒学者，在于其强调生命活泼的灵明体验，因此民国时期陈复开始提出“心灵儒学”做出注解。儒家的学脉自清末已经全然中断，西学东渐的过程里，中国的圣人学问开始“哲学化”，而有新儒家的诞生。不过回归成圣的本来面目，这才是儒家能对混乱的世局与世人能张开的贡献。因此，陈复重新提倡心学，并书写《盘古心经》，继承阳明学的道统，再开“盘古心学”，创办书院讲学，教育弟子，并组织“新人道协会”，从事外王事业的奋勉，这使得心学开始有新的动能，这种心学包容儒释道传统三教思想，兼融新世纪思潮与印度玛家哲学，创造出极其特殊而新颖的儒学面目。

回答3：

呵呵，理学的是三纲五常的那些封建礼仪，也就是“君让臣死臣不的不死，父让子亡子不的不亡；夫妻、夫为重，子、长子为先，等”心学的我就不是很懂，你可以百度下。

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