一切有为法皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观，这是什么意思

在六喻中，梦喻是总，而幻、泡、影、露、电是别，但都是说明它如梦一样。根性好的人，一听到梦喻，便可以明了缘生之法，当体即空。但世尊又恐怕有人或者还不明了，因而又说了幻、泡等五喻。对于这五喻若明白了，便当可恍然，万事都同样归到一梦了。
　　所谓梦，也是缘生法之一。古语说：“日有所思，夜形诸梦”。这个所思的，就是他作梦的缘。但也有并没有所思而作梦的，如世俗所说的托兆，那个托兆也是他入梦的缘。所以说，梦是缘生之法。
　　有缘必定有因。那么，作梦的因是什么呢？是意识（也叫妄心）。如果没有这个因，缘也就无从相遇。所以说“至人无梦”。因为有道的人，他的妄心虽然或者还未曾断，但必定已能降伏，因而他的梦就少了。从此可知：一切都是唯心所造的。
　　可怜凡夫，在他做梦的时候，固然是妄心，即使当他所谓醒的时候，也全是妄心。所以，他的所谓醒，依然也是在梦中。为什么呢？因为他从来在迷中而未曾觉的缘故。如果他已经觉的话，决不致于只知道梦中的悲、欢、离、合，得、失、穷、通是假的，而又认为所谓醒时的悲、欢、离、合，得、失、穷、通倒是真的。须知醒时的心和梦时的心，既然都是妄的，不是真的，所以当醒时的种种境遇，或者是由于计划而成，或者是出于意料之外，其实，这同他入梦之缘，或者是由于日有所思，或者是由于神灵托兆，其理由是完全相同的。而转眼皆空，了无所得也毫无二样。岂不是醒时就是梦时吗？所以经警告我们说“如梦”！但凡夫却迷恋在梦中，计较分别，执着不舍。真正是“痴人说梦”，所以说：众生从来不觉。现在警告说如梦，正是唤醒我们很快地觉醒。
　　......一切有为法，都是依心为因，托事为缘，因缘会合所生的果吧了。除了因果之外，便一切乌有了。而称它是果的，却又成为因；说它是因吧，但又变成了果。这是从因果的本身而言，又是毫无定形，因此说：当体即空。
　　譬如做梦，在梦中所遇到的事相，不是象真有的那样吗？其实这个有却是非有。因此说：因缘生法，即假即空。所以，只要举出一梦喻来，便已足够了彻一切了。但由于众生长久以来，一直在迷途之中，在平日也未尝不知世事如梦，但当一遇到顺逆境界现前时，却仍执迷不悟，放不下去了。还说道：过去的事，确实是象梦一样。倘若遇到顺逆境界现前，但又是清清楚楚地亲身受到，你说它不是实事，可以吗？因此，又要告知他说：你所遇到的顺逆种种境界，虽然历历身受，其实都如幻的啊！
　　“幻”，就是佛经所说的幻术。现在世间上就叫它戏。意思是说：你见过幻人、幻术吗？幻人能变出种种飞潜、动植物来，难道不煞象真的一样吗？
　　又如演戏那样，演员们粉墨登场时，有邪、正、贤、愚、悲、欢、得、失的剧情，演得多么神情活现！有时能使人看了发笑，也有时看了就会泪下。你不是也认为那是真的吗？ 是不是因为那个戏演得无比悲喜，犹如自己亲受一样，因而才执以为是事实吗？
　　当知，我们人生在世，也如同演戏一样，一切所遭遇到的，无不都是妄识、业缘所变现的而已。人世间就是戏场，而一切众生就是这戏场中的各色演员。当戏场里锣鼓喧天，非常热闹的时候，其中有智慧的人，便已在警告自己，一转眼便下台了。这时，在这戏里所扮演的这个角色不过是由于业力所牵，必须了却一段缘法而已。岂可当真呢？
　　譬如唱戏，既然做了戏曲中的一名演员，其中必定有缩因才现出这果来。当然，他也不能不用心去唱、做，却误了所抱的目的。然而，也决没有执着戏中所扮演的人物，而当作是自己的。今世来做这个人，不过是暂时充当这出戏的一个角色吧了。演员尚且能不执着他所扮演者当作自己，那么，我辈难道可以把暂充的角色，误认为是自己呢？应当知道：因果是难逃的，因果是可畏的。我辈既然暂充了这个角色，自然也就不能不用心去唱、做，以免误了所抱的目的。但是，切不可以只认名利为目的，必须认准自己本有的家宝为目的。
　　家宝是什么呢？家宝就是自性三宝。应当在了了觉悟之中，演这出假戏。既不可错了因果而牵累自性，更不可把假戏误认为是真的而昧失自性。所以，正当在笙歌嘹亮、大众注目的时候，便应自觉、自悟，认识到这一出幻戏，并非是我的本来面目，并发誓还我原来的面目。这样，在锣鼓收声、风流云散的时候，才不致于懊恼悲伤、手足无措。所以经告诫说：应作如幻观。
　　......世尊大慈，还恐怕众生执迷不醒，认为一切人事，说它如幻，确实不虚的。但是在抚念身世时，终觉得难以放下。因为在他的想法中，仅能领会到世事如幻，但对于偌大的世界和他宝贵的色身，还认为是真实有的，因而才放不下呢。所以，世尊又告诫说：“如泡、如影”。
　　如“泡”，是比喻世界。如影，是比喻色身。为什么？所谓泡，是由于水受到风的鼓动，激荡而成为泡。而世界，则是由于一切众生在性海中，起无明风，造这共业所结成的。所以用如泡来比喻世界。
　　“影”，那是由于日、月、灯、光所照它而现出来的影子。而色身则是由性光之所变现。所以用如影来比喻色身。
　　这个世界和这个色身，既然与泡、影同一缘生，可见色身和世界也与泡影同样是虚妄的了。怎可以把色身和世界迷误为真实呢？有关这一义理，在《楞严经》中讲得最为明确。
　　《楞严经》说：“认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身”。这段经文是说：觉性圆照，大而无外，小而无内，本来是无所谓虚空、世界、色身。那全是由于众生的觉性受到障蔽，因而才使本来圆照的觉性成为晦昧。所谓晦昧是一种昏扰扰相，既然已经不悟，乃反而认为晦昧是虚空。所以经说：“晦昧为空”。那是由于他“认悟中迷”的缘故。
　　什么叫做认悟中迷呢？是说他自以为悟，其实依然是迷。这是为什么呢？是因为他把晦昧认为是虚空的缘故。虚空既然是晦昧，后来又纠结这晦暗者成为色。所以经说“空晦暗中，结暗为色。”
　　色是什么呢？色是指地、水、火、风四大。正是指世界及一切有情、无情的色相而言。先认为晦昧者是虚空，又认为晦暗结成者是世界，更认为色同妄想杂成者是那宝贵的身躯。所以经说：“色杂妄想，想相为身。”
　　　经中首句的那个“认”字，一直贯通到底。“妄想”这二字，也是贯通前后的。为什么会误认呢？是由于有妄想的缘故。所谓妄想是识的别名，受、想、行是识的心所。因此，这里所说的妄想，就是指五蕴中的受、想、行、识四蕴。“想相”是身的相，也就是上文中的那个“色”字。想，就是妄想，一切众生的身，无非是五蕴所假合。所以经说：“色杂妄想，想相为身”，是说四大的色相是与受、想、行、识的妄想，混合而成这个幻身的。
　　这段《楞严经》经文，很明白地开示：虚空、世界、色身，全是由于众生昏扰扰的妄想所变现的。妄想本来是不真实的，并在刹那地生灭。由妄想所变现的身、世，岂能是真实的吗？
　　　人人都知道：水中的泡极其脆薄，是最容易坏灭的。却不知道这个世界也如同泡一样，切勿以为江山能千古长存。整个世界，虽然不能马上坏灭，但是，那陵谷山丘不时在起着桑田沧海的变化。足证一切事物，时时刻刻在成坏之中。这些现象，对上了年纪的人来说，他们是常常经验到的事情，原来不是什么理想之谈。
　　而且，《楞严经》又说：“空生大觉中，如海一沤发，有漏微尘国，皆依空所生，沤灭空本无，况复诸三有。”
　　有漏微尘国----有漏，说明它必定要坏。微尘，说明它极细极细。
　　三有----指三界。
　　这段经文是说：晦昧的虚空在大圆觉海中，象海上的一个泡那样。“沤”，就是泡的意思。而微尘国土，它更是依附在海泡上的东西。如果当泡坏灭时，晦昧的虚空尚且没有，何况是三界呢！一切学人都应常常观照这些义理。
　　所认为的虚空，尚且是晦昧的昏扰扰相，尚且是渺小得象泡一样，更何况是世界？何况这个色身？何足算哉？怎么可以遗弃包含虚空、囊括三界的真实圆明性海，而去认那一渺小脆薄、成坏无常的浮沤呢?
　　至于所谓影，看去似乎有，但细细考实一下，则也是没有的。我们的色身也是这样，虚妄地现出有，但细细考实一下，则也是没有的。
　　譬如镜中的人影，是因为对镜照了，才现出人影来的。而现出的人影，肥、瘦、长、短，一点儿也不差。我们的色身也是这样。由于心造出业来，随着所造的业而现出这个色身来，而这个现出来的色身，寿、夭、好、丑，因果难逃，也是一点儿不差的。

　　意思是说世尊告诫我们凡人修法，纵使千万岁，也未必成果，为什么呢，一切有为法，世间一切有所为，或者有所不为的法，都是凡人的执着，所为或者所不为在世尊看来都是一样的，那么怎么摆脱呢，就是把这些法都视如梦幻泡影，视如朝露，闪电，一切都是瞬间，一切皆为梦幻，当然事实上凡人是无法理解的，那就先作如是观，也就是先这么看，虽然不理解，没能顿悟，但先这么看，说的简单点就是一道题目不会，先看到答案，从答案的思路倒退，也未尝不可。
　　此段偈语原文出自《金刚经》，《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，最早的译者是姚秦三藏法师鸠摩罗什。《金刚经》有几个版本，但以鸠摩罗什译本最为流行。《金刚经》后由禅宗所倡导，是禅宗著名的经典。后来，由于该经长短适宜，5000多字的经文易于持诵，更重要的是持诵该经功德显著，唐以后诸朝代都有名僧大德推崇此经。
　　台湾著名禅宗大德耕耘导师曾说，持诵《金刚经》具有消灾、解怨、灭罪的功效。诵持《金刚经》的方法是：选择一本大字号易读的、不分段的《金刚经》（世面上留传的有两种：一种为分段的“分为三十二分的”；一种是不分段的）。最好是在每天早晨精神好时，盥洗完毕后，净心地念，一口气念它三遍，念时不要管经文的意思（直心持诵，不起分别心，不要默念），念完后把经一合，静心几分钟，看看心有何觉受？只有这样持诵《金刚经》，才有可能证得“一切有为法，如梦幻泡影”（这是持诵《金刚经》的最高境界）的感受，证得这种境界（感受）后，才不会把虚幻的大千世界认作是真实的。因为外在的一切都是心的变现，都是不实的；同时，境又决定了心，佛教说“心本无生因境有，”这是绝对的真理。大家是否回忆看看：我们的思想是不是都是现在或去过所看到、所听到或所触及到的外在而留下来的记忆？如果没有外面的境界，我们会有这些记忆、思想、或念头吗？肯定没有。但我们一般人通常做不到这一点，包括一些修行人，因为心里虽然知道外在的不实，但还会把幻当作真。比如你今天出门跌了一跤，把脚跌破了，很痛啊！你说这是假的吗？今天你做生意亏了本，破了财，你说这是假的吗？你不可能把这些经历看成假的吧，答案是肯定的。为什么呢？如果把世界上的一切或你过去的思想行为都看成是虚假的，那佛教还怎么会劝人“诸恶莫作，众善奉行？”如果都是虚假的，那还要什么善恶呢？必竟你所作的善恶之业还在，你所作的善恶业是要结果的。
　　俗话说：善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。你肯定会说：前头你说是假的，后头你又说是真的，不是矛盾吗？非也。因为佛教所说的“世界如幻”是指：不要执着于过去的恩恩怨怨，过去了的事情就让它过去吧，要你把它放下；不要再执着（常想着）它，这才是佛教对世界真实的看法，也是《金刚经》四句偈真正的含义。但是，你说我知道了，可还是做不到、放不下呀。如果白天领导扣了我奖金，晚上回到家里，我在心中还是会愤愤不平的……所以说，历代有许多高僧大德都劝人持诵《金刚经》（或精修禅定），持诵《金刚经》到了最高境界就是“正受”，有了正受，你才能“达世如幻”，你才能放下啊！从今以后，你就不会再执着于过去的恩恩怨怨，也不会耽心未来会怎么样？因为你只活在当下，把一切都放下了，你想：这岂不是人生最幸福、最快乐的事吗？