如何参话头

（孙一乃老师讲于国庆实修禅七，根据录音整理，未经本人审订） 今天是禅七第二天。这七天应该是人生中最重要的七天。想一想，我们人生中有多少个七天能象这样，让我们在灵性上、觉悟上来提高。人，生活了有七八十年，我们有多少时间能象今天一样为了自己真正的不生不灭的灵性而生活着。从这个意义上说，这样的日子是最值得珍惜的。 古人为了法，可以捐躯。今天，我们同样，面对我们的生死，我们在用功夫，这就尤其值得。虽然我们放弃了很多东西，我们没有手机可打，没有闲事可操心了，但是随着我们的心越来越降服，不管有的人腿疼不疼，也不管有的人心还烦躁不烦躁，我们会看着自己的心越来越清静。所以这样的一个体验，我相信一生是不可多得的。 我们事业禅以往举行了很多的禅七。但真正严格意义上的体验，原滋原味的禅七，今天是比较像样的一次。它没什么语言可说，但人人都会在自己的静心和参悟之中成就。所以说明每个人的觉性真的是本自具足，关键是我们能不能放下执着，欲望。今天放下了很多，不是发现这个世界完全照常在转吗？而且，甚至是因为我们的静心，可能我们现在的七天，还能给世界带来更加觉悟的未来。这也是我真正想办禅七的目的。我一直在和大家说，未来的事业禅是七天到十天。通过这一次的实践，我们有个很好的开始。 我们在过去打禅七的时候，是非常期待这一天的。禅七里面有的可以打到七七四十九天。从那里出来，那真的可以形容为脱胎换骨。这里面什么法都讲，但是就是靠自己证得，出来就是不一样。不管是灵性、智慧、身体，没有一样没有很大飞跃的。所以很多愿意弘扬传统文化的，包括我们自己想做大事业的，其实我的内心想给他们讲：其实真正可以促进这些东西的，也只有禅七。我们事业禅不管是两天的，其实无非是用两天只是让大家有个入门，学会如何坐禅，为以后这样的七天服务的。 因为每个人所谓的对传统文化的爱好，或者说我们去做事业，自身如果没有受用，他只能热闹一时。我们听过很多课程，发现都是当时一阵激动，下来以后没什么用。因为身心没有真正彻底的改变。但我们古人安排的这个禅七，从这里出来了成千上万真正的大师。那么就是说，古人告诉我们什么是成就人的方法，只有在这里我们受用了，自己有所悟入了，才能真正达到一个根本觉悟。而一旦有了根本，我们就可以成为一个顶天立地的，而不受世俗和所谓环境的影响的真正的人。因为那是自己真正灵性的开启。所以，这一次是非常好的开始。 另外，这七天里面，我们要想真正的得到受用，还是要学会参话头。 参话头说起来简单，但可以做为一生来用。虚云和尚，十八岁学禅，五十岁开悟，开悟以后，闭关三年。包括他随后的生命之中，有人问他老人家你现在修的是什么法啊？他说是参话头。所以可见参话头是门终身功夫，它的深浅程度不同，浅有浅的理解，深有深的理解。浅的理解就是止念，深的理解就是参悟。或者说，它是回到本性的一种方法，都在一个参话头中摄受住。所以我经常感慨，一个人如果学会了参话头，一生当中针对七难八灾就没什么兴趣了，因为我们所要的东西在这里面都可以得到。因而看着简单，真用起功来，就是一个话头拿住它，我们把它形容为金钢圈。就这个金钢圈，你只要拿住它，魔来魔斩佛来佛斩，就是说没有任何杂念了，连一个魔佛的杂念都没有了，这就是真正的清静心。　　所有我们学道学佛要证悟的，就是心静二字。我们学准提法，翻译过来还是清静。我们学什么法门，学到最后无非是回归净土。既然是净土，不就是清静二字嘛？佛说：清静则国土静。你想，一个人心静了，整个的世界都会为之清静。那说明，清静二字是真正的悟道法门。而一个话头，只要拿住它，就可以摄受住所有的妄想。你只要有窍门，能把这句话头，比如我们提个“无”字，用你的千钧之力拿起这个话头，那就是你的本事了。拿得好，轻轻一咬，从此没有第二念；咬得不好的，一会儿进来一个，一会儿又进来一个。那怎么办呢？还是要把话头提起来，也叫单提话头。 　　所以，这几天就练一个，单提话头。“单”字只独一个字，没有第二字，所以叫单；“提”是这个话头不能丢了，不能说我脑子空空如也了。因为空空如也了，实际上是跑神了，或者说是落到空寂里去了。这个时候，你根本不知道，到底是真正的清静，还是空寂？我们说这叫枯禅。如果不知道是什么境界的时候，禅宗专门传授法门，告诉你只要提住它，没有第二念，就已经是清静了，可以防止落入枯禅或空寂、顽空去。所以很多人以为脑子里什么都不想就是禅，实际上，你没有参过话头就必然落入顽空。一旦落入顽空，人就废了，干什么事儿都不想干了。它是一种痴呆状，脑子里什么都不愿意想，实际上是脑子里无神造成的。特别是有些人，想事儿想累的人，经常让自己痴呆一阵，实际是因为大脑没能量了。如果把这症状保持下去，还认为是禅定，那会觉得很舒服，但时间长了，大脑真的就痴呆了。所以很多人，参了很多年的禅，但越参越笨，越参就干什么都干不了，就好象是默默地坐在那儿。那还能有禅的灵性吗？那还能有禅的智慧吗？可见，那绝对是参偏了。 　　还有一些人参话头，把话头当作是一定要证悟的事。就天天火急火燎的，拿着话头使劲钻，好像不这样钻下去，不马上得到结果就觉得自己很笨似的。这又把参话头理解错了。因为只要心一起急，是会有更大的妄想。你如果心一急，燥心一上，浑身是会上火的。所以很多人在那里默默不语，好像是入话头入得很深，其实是燥心使然。有的人参得时间长，一旦有了燥心以后，话头虽然拿住了，但慢慢会上火，然后就红光满面的，随后牙会疼，嗓子会疼，然后脑袋会疼，这就是火大了。 　　参禅是智慧。就是佛说的，学佛如同弹琴。琴如何弹呢？琴绷得太紧了，声音就会非常高；如果太松了，声音就会很低闷，甚至弹不出声。琴一定要调到刚刚好。所以学佛要中道，参禅也要中道。中道就是保持恰到好处，不能急，又不能慢。慢了，话头跑了；快了，容易上火。如果把中道的火候炼好了，你就会发现以后做什么事情都是这个劲，做什么永远都不会过，也不会急。所以为什么参禅的人很有智慧。因为他每天用功夫，都在中道上做事。任何事情，他都会冷静。 　　这两天，大家用功把话头好好练习练习。反正就是一个“无”字，不是推理，也不是拿个“无”字放在你的面前。如果拿一个“无”字放在面前，那就好像是你在止念，其实它不是止念，它一定要知道无字是什么，要有疑情在。疑情是一种力量，会让你一直盯着这件事，行走坐卧都要有一个“无”，是这么个劲，这比单单拿个无字力量强大得多。因为你单单拿个“无”字，那就会很松，它不能不跑。因为神不在，所以一定要用神。用神的时候，你会发现一下子全身心就收摄住了。疑情也不是推理，做推理就动了思维，一动思维，脑子就跑念了。 所以就要体会参禅的四句话，也是禅宗的心法：“不随不迎，不抗不拒”。不迎，就是不去自己推理，一推理，就是没事找事，念头就跑了。总而言之，你只要拿着话头，就不可能迎。也不能随，正拿着话头，有个声音或身体有什么反应，你念头一转就会跑了，就跟着走了，所以脑子就转弯了。试想一下，在打坐的时候，你哪儿痛了或身体想动，只要念头不跟着过去，它就不会动。只要动个念，我这儿不舒服，我动一下，身体才会动一下。所以身体所有的东西，都是你的念头。如果你不去随它，它就不会动，这就是禅的力量。所以佛说，无所得亦无所出。 。它就不去拒，就是不要拒绝，那一切都坦然地在那个话头上，身体也慢慢的被调服了。因为所有的身心，只要在一念清静当中，所有的杂念都会收服了，那就是”无念” ，那么身心的所有病痛随着一念清静全部修回到正常的有序当中。如果你随它走了，它本来无序，你越随越无序，所以对它的无序不但得不到修正，反过来你用的功夫白费。这就是禅为什么是第一顿悟法的原因。其它的都是用念头去修复东西，但这个东西跟着它走了，必然有东西会抗衡，所以反过来容易被意境所转。而坚持正念，也叫正念现前，你的身心自动被有序化了。就象天地一样，天地无想，而且生灭以及风云变化自然被它所同化了。如果天地跟着动，那我们就永远地动山摇，就永远不会清静。所以人参禅，也是如此。这还只是你的定力，你的禅力而已。