人性的本质是什么

2025-02-25 22:07:26

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回答1：

我们已经知道，孔子对于"仁"讲了很多，对"义""利"之辨也分得很清。每个人应当毫不考虑自己利益，无条件地做他应该做的事，成为他应该成为的人。换句话说，他应当"推已及人"，这实质上就是行"仁"。但是孔子虽然讲了这些道理，他却没有解释为什么每个人应该这样做。孟子就试图回答这个问题。在回答的过程中，孟子建立了人性本善的学说。性善的学说使孟子赢得了极高的声望。

人性是善的，还是恶的，确切地说，就是人性的本质是什么？向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。据孟子说，他那个时候，关于人性的学说，除了他自己的学说以外，还另有三种学说。第一种是说人性既不善又不恶，第二种是说人性既可善又可恶（这意思似乎是说人性内有善恶两种成分），第三种是说有些人的人性善，有些人的人性恶。持第一种学说者是告子，他是与孟子同时的哲学家。《孟子》中保存了他和孟子的几段很长的辩论，所以我们对于第一种学说比对于其他两种知道得多一些。

孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的学说，与上述第二种学说的一个方面有某些相似之处，也就是说，认为人性内有种种善的成分。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。这些成分代表着人的生命的"动物"方面，严格地说，不应当认为是"人"性部分。

孟子提出大量论证，来支持性善说，有段论证是："人皆有不忍人之心……今人乍见孺子将入于井，皆有沐惕恻隐之心……由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也……凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。"

一切人的本性中都有此"四端"，若充分扩充，就变成四种"常德"，即儒家极其强调的仁、义、礼、智。这些德，若不受外部环境的阻碍，就会从内部自然发展（即扩充），有如种子自己长成树，蓓蕾自己长成花。这也就是孟子同告子争论的根本之点。告子认为人性本身无善无不善，因此道德是从外面人为地加上的东西，即所谓"义，外也"。

这里就有一个问题：为什么人应当让他的"四端"，而不是让他的低级本能，自由发展？孟子的回答是，人之所以异于禽兽，就在于有此"四端"。所以应当发展"四端"，因为只有通过发展"四端"，人才真正成为"人"。孟子说："人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。"他这样回答了孔子没有想到的这个问题。

回答2：

人性，是人的本性的简称。

人的本性只有两个，一个是要求生存、逃避死亡，另一个是追求幸福、逃避痛苦。

这两个本性也可以用一个词语表示：趋利避害。

有人认为人性本来是恶的，有人认为人性本来是善的，那一个看法是对的呢？

其实，人的本性是中性的，不能够说是恶或者是善。

人活在世上，为了活得好，获得滋润，需要物质条件，还需要别人为自己服务。

要想获得物质财富和别人对自己的服务，一般有两种截然不同的途径，一种是通过合理、合法的手段，平等的和别人合作、交换来获得。

一种是靠压榨、抢劫、奴役、恐吓、威胁、欺骗等不正当手段去剥削别人财富，用暴力手段来获得别人的服务。

如果想获得更多、更好的物质财富，更多的人对自己更好的服务，信奉第一种方法的人利用科学技术，或者自己掌握的先进技能，通过公平交换来获得额外的、比一般人多得多的财富和服务。

信奉后一种方法的人，一般是联合许多人，形成一个团伙来抢劫和压榨别人，因为一个人力量微弱，抢劫别人不成，反而受到别人一顿暴揍。

许多人干了坏事情，其目的都是为了满足自己的利益，大家经常说是因为人本性的自私、贪婪，有人认为人的本性本来就是自私、贪婪。

其实，这种看法是片面、错误的，你为了自己的利益，关键用了不正当的、别人不能容忍的手段，你获得的利益是以损坏别人的利益为代价，而不是人本性造成的。

回答3：

论人性

人性，即人类所拥有的维持自身稳定的本性。

前贤对人性的探讨，较为积极而深入，往往停留在善恶层面。因而，围绕人性的善恶，大抵有四个观点：性本善；性本恶；性无善无恶；性有善有恶。

争来论去，似乎支持“无善无恶论”的人，逐渐成了主流。告子有云：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”王阳明有云：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

——事实正是如此：人之初生，心智未开，与动物无异，并无善恶之分。譬如虫，本无益害之分：利于人，则益；不利于人，则害。——事物的善恶美丑，实是人心善恶美丑之念的幻影。

鼻塞的人，不分香臭；色盲的人，只见黑白：若事物的特征，是其本性，则不会随人变化；若随人变化，则并非本性。

皆有的，则为同；不同，方有异。形同，便无大小之别；财同，便无贫富之差；性同，便无善恶之分。

若思虑更为深入，能明白善恶一体，则世事人生的诸多迷惑，都将烟消云散。有昼无夜，有晴无雨，物必不生；有雄无雌，有长无衰，物必绝后——唯有阴阳调和，方能长久。若人性从始至终，均无善恶之分，人类早已消亡——只一个庸德庸行，才是人生最好的归宿。

人性，大抵可分为两类：可分善恶的人性；不分善恶的人性。随着时间的流逝，前者逐渐向善与恶分化；后者，要么逐渐丧失（如拥抱反射），要么终身不变（如渴而思饮，饥而思食）。当然，凡事都有例外；即便是终身不变的人性，也可能因为身心疾病而暂时隐抑，甚至永久丧失。

可分善恶的人性，还能再分：善恶分性；善恶合性。前者是内心对于外界，所最初呈现的善念或恶念；后者是内心对于外界，所最终呈现的善恶之念。

再恶的人，内心也有善念；再善的人，内心也有恶念。善恶两念，交织于心，不相容而相争，可共存而相抵：善多恶少，则善显于外；恶多善少，则恶显于外。越善的人，善恶合性越善；越恶的人，善恶合性越恶。

不论是成长过程中，还是感知外界时，善恶分性的出现，均晚于不分善恶的人性，而早于善恶合性。归根结底，其是后两者的过渡状态。所以，心智愈是幼稚，愈容易体现出不分善恶的人性；愈是成熟，愈容易体现出善恶合性。

据此，不难明白，为何心理学上有“本我”“自我”“超我”之分。

正因为人性本无善恶之分，如同素丝，而逐渐有着善恶之分，所以“染于苍则苍，染于黄则黄”——“故染，不可不慎也”（语出墨子）。这与孔子所说的“性相近也，习相远也”，可谓异曲同工。

人性的分化，在早期，取决于环境的影响；心智成熟后，则受自身与环境的双重影响。若人成长于完全相同的环境，则性格不会有丝毫差异。即便是同卵双胞胎，所处的环境，也有微妙的区别——这足以诱发两者性格的差异。

《菜根谭》有云：“把握未定，宜当绝迹尘嚣，使此心不见可欲而不乱，以澄吾静体；操持既坚，又当混迹风尘，使此心见可欲而亦不乱，以养吾圆机。”又云：“静中静非真静，动处静得来，才是性天之真境；乐处乐非真乐，苦中乐得来，才见心体之真机。”

所以，心性未定，要守好门窗，入善拒恶，以自澄静；心性稍坚，又当逐渐纳小恶而拒大恶；若外恶不足以乱于内，便可混迹风尘，于动中取静，在苦中作乐。

居家忌奢，而尤忌太俭；治家忌宽，而尤忌太严。（化用于《格言连璧》。）教育子女，当宽严互存：太宽，则心性乱；太严，则真性失。环境愈是杂乱，愈要注重渐正其心，渐任其行；生活愈是优渥，愈要注重贫养其身，富养其心。

蓬生麻中，不扶自直；白沙在涅，与之俱黑。欲人向善，己必先善——不能正己，焉能正人？

回答4：

即人的本性。人为了生存而占有空间以及食物等，从其以外的其它物角度讲，可以有善和恶（这个由利益的得与失而产生的）

回答5：

人性没有善恶，只有生存

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