佛教自东汉明帝时，由印度传入我国后，近二千年来，经过历代高僧大德的护持、译述与弘扬，不断演变和发展，并与我国的传统文化密切结合，宗派纷呈，妙谛流布，逐步形成了中国化的佛教。其中以六祖‘顿悟自性，见性成佛’为代表的禅宗的传播，不仅是中国佛教的典型，而且是佛法的心髓，成道的关键。自达摩初祖航海东来，以‘不立文字，教外别传’为其禅法的标志；五传至六祖惠能大师，一花五叶，心心相印。六祖以朴质简捷、清新明快的传教风格，创顿悟成佛之说，从而使顿教法门，风行天下。他的流风余韵，影响深远，曾发展成为各具特征的沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五家宗派，陶冶龙象，人才辈出，使后世学人能舍末究本，一门深入，明自本心，见自本性，从现实生活中，直接体认本具的无住心态，去除妄想的系缚，获得解脱的喜悦。
（二）
六祖惠能大师广东新州人（今广东新兴县东），三岁丧父，家境贫困，靠卖柴养母。因闻客诵金刚经，心便开悟，投奔到五祖弘忍禅师门下，做舂米之类的粗活。在五祖选嗣法弟子的过程中，他道出了得法偈：‘菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。’由于悟境超异而继承了顿教衣□，成为中国禅宗的第六代祖师。五祖并开示他：‘不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’之后，六祖为避人争夺衣□，在猎人队中隐藏、保存了十五年，才削发为僧，开东山法门，高唱见性成佛的顿悟说，建立起具有中国特色的禅宗思想体系，并发扬光大，历久不衰。
六祖的禅法是以直指、直示为特点，把见性、悟性作为禅的生命。在坛经里，他强调：‘惟论见性，不论禅定解脱。’‘若识自心，一悟即至佛地。’他认为‘菩提自性本来清净，但用此心直了成佛。’‘不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛。’‘若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。’他甚至斩钉截铁地指出：‘汝等自心是佛，更莫狐疑！’他的这些论点，莫非是反覆说明：见性、悟性对从根本上转化妄想执著和解决人我、是非、善恶、顺逆、染净等种种二元对立状态的重要性；其中他以‘般若观照’，息妄显真，得定开慧，作为识心见性的重要手段。他说：‘用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。’又说：‘若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭，若识自性，一悟即至佛地。’在六祖的开示中，还处处显示体用不二、定慧一体、空有圆融、性相一如的般若正见，把一相（一相无相）三昧和一行（直心直行）三昧结合起来，虽不变而随缘，虽随缘而不变。他说：‘真如即是念之体，念即是真如之用。’‘定慧一体不是二，定是慧体，慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。犹如灯光，有灯即光，无灯即暗，灯是光之体，光是灯之用，名虽有二，体本同一。’六祖曾开示智隍：‘汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。’在此基础上，六祖认为见性之人，于一切法立亦得，不立亦得，要‘去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通，游戏三昧，是名见性。’这正像明镜照物，物来影现，物去镜空，一切不立，又一切不废，即所谓‘自由自在，纵横尽得。’所以从认识论角度分析，六祖对思维和存在的关系问题——心和物的关系问题，是无相而无不相，无念而无不念的空有圆融、心物不二论者，也是他所说：‘自性自悟，顿悟顿修。’的最上乘境界。虽然如此，六祖亦并不否定根性有利钝这一客观事实，而说：‘法即一种，见有迟疾。’‘法无顿渐，人有利钝。’由于人有利钝，也即障有深浅，故佛说无量法门，随机施教。人们在实践中，或顿悟顿修，或顿悟渐修，或渐悟渐修，无有定法，最后同证菩提，无有差别。在实践过程中，当专修一法而不能相应时，也允许改修他法，以适应根性，而免虚耗时光。实际上，佛菩萨、善知识并无实法与人，但因病施药，方便对治。所以六祖说：‘吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。’这与金刚经‘说法者无法可说，是名说法。’同一旨趣，同一法味。总之，如果我们能以‘菩提为因，大悲为根，方便为究竟。’（大日经）离指见月，不生执著，可得法益而解法缚；一旦我法双空，并空亦空，则无尽烦恼自然化为大光明宝藏了。这样，一切固执法见，舍本逐末，甚至争论胜劣、高树慢幢等现象，不是‘可以休矣’吗？
综观上述所引坛经内容，可以这样说：六祖是以‘真如自性’作为本体论；通过‘般若观照’来达到‘顿悟自性’，作为实践要领；而以‘若见一切法，心不染著’的无念，‘外离一切相’的无相，‘于诸法上念念不住’的无住，作为认识论的基本要求。六祖所建立的顿教法门及其思想体系是独具特色的，是中国佛教史上的一次重大改革，亦是佛教中国化的一个鲜明标志。
（三）
由于六祖顿悟成佛说的异军突起，他的开示记录—坛经，言简义丰，直指心源，成为禅宗的无价之宝，几乎所有禅宗学人无不重视和倾心。它是六祖开宗传法的重要文献，也是唯此一部称之为‘经’的祖师言教。但是坛经文字虽较通俗，由于‘见性’不是思量分别的境界，原非文字言语所能表达，故不仅注释或译白很难做到恰到好处，即使是坛经的各种版本，由于历代辗转传抄，也详略不同，互有出入，因而亦有令人颇为费解的地方。如有僧举卧轮禅师偈：‘卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。’此偈的要害是以断灭为究竟，六祖认为这样修行，是增加系缚。因此他针对性地出示一偈：‘惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。’这里的‘作么’可作‘怎么’、‘做什么’解释。如果我们对偈的后二句依文解义，死于句下，认为‘对境心数数起来，菩提怎么能长呢？’好像六祖与卧轮同一观点，主张心不起，才能长菩提。这与原意实有很大出入。六祖原意似乎应该理解为：‘对境虽数数起心，但境来则应，境去则空，毫无黏著’，所谓‘用即遍一切处，亦不著一切处。’也不像卧轮禅师所说‘菩提日日长’，而是‘菩提怎么长，也不去理会它。’或者说：‘菩提自性本无增减，怎么会有长不长呢？’但这些境界，只许心领神会，在短短四句偈中，确也难以充分表达，正像六祖所说：‘诸佛妙理，非关文字’啊！林凡音居士有鉴于此，继佛陀的遗教的编写和观无量寿佛经的译义后，边学边用，又发心以白话译义方式，译述了六祖坛经，使之进一步通俗化、明朗化，以适应初学禅宗者的需要，使能由‘文字’引起‘观照’，由观照而达‘实相’。对一些容易引起误解的文句，则加以诠释。如六祖临灭度时所示的最后一偈中，有‘寂寂断见闻’一句，特予说明：所谓‘断’是转化、息下污染自性的虚妄见闻，却不断正见正闻，以免引起误会，堕入‘断灭空’。实际上，‘寂寂断见闻’也正是寂寂惺惺，了了见闻，而不著见闻的意思。译义的完成，将有助于消除人们对明心见性的神秘感和畏难思想，有助于领悟自性是佛而彻底担荷，当仁不让；特别会有助于纠正当前普遍存在的务外、著相、求有所得的流弊，使作为佛法心髓的禅学易为广大学者所接受和掌握，林居士广结法缘，悲愿无尽，不胜随喜赞叹！
当然，由于领会层次有深浅，译义本身也会有不够恰当的地方，希望关心禅学的大德、长者，各抒高见，匡其不逮，共同为续佛慧命这一神圣事业做出努力！谨缀此文，共添法喜。
佛法本是一味的，由于接受者的程度－－根性的高下不一，以及生存时代与生活环境的差异，对于佛法的看法，也就因人而有不同的解释了。佛经中说：【佛一圆音演说法，众生随类各得解】，就是指的这一层意思。
比如：最有名的佛的十大弟子，他们各有一种第一的特殊的性格。这可算是佛教分宗的最初征兆。
所以，佛涅般后的四、五百年间，单是印度境内的小乘佛教就分有二十部派之多。就是因为小乘佛教分得七零八落，而失去了统一教化的依准力量，大乘佛教就在印度境内应运而生。而传入中国的佛教，主流就是大乘佛教。当然，佛教传入中国以后最初也是没有宗派门户之见的，后来由于翻译事业的逐渐鼎盛，佛典的大量译成，以及佛教思想家们对于佛法的分类判摄，才有了宗派的出现。如有名的天台宗【五时八教】和华严宗的【五教十宗】。继后，其他宗派也相继判教。什么是判教？就是以佛四十九年所说的法〔经、律〕来判释自己的宗派属佛所说的至上的圆教经典。所谓的：各宗大师尝有教相判释，以判各宗之高下而定自宗之位次。教判既兴，门户遂起。
佛教在印度，小乘有上座、大众二十部派争执；大乘有中观、瑜伽空、有二宗。
佛教传入中国后，起初没有区分大小乘经典，立宗立派也没有区别，成型的有：律宗、成实宗、俱舍宗、三论宗、涅般宗、地论宗、禅宗、摄论宗、天台宗、净宗、唯识宗、华严宗、密宗这十三宗派。
这十三宗中，涅般宗归入天台宗；地论宗归入华严宗；摄论宗归入唯识宗。流传迄今者，实唯十宗。
后来科判这十宗中的俱舍宗、成实宗列属小乘经典。故中土大乘宗派中，有影响的、现今仍流行的实属八大宗派：三论宗、天台宗、华严宗、唯识宗、律宗、禅宗、净土宗。密宗。
因此，我们修学佛法，最好是选择近于自己根性或兴趣的，作为入门的方便。
在中国的大乘八宗之中，【唯识】近于科学；【三论】近于哲学；【华严】及【天台】近于文学；【真言】及【净土】近于美学；【禅宗】是佛法的重心。太虚大师说：“中国佛教的特质在禅”。任何一宗，均可汇归禅的精神；至于【律宗】，乃是整个佛教的基础。所以严格地讲，律宗不该自成一宗。律宗应该遍属于各宗，至于宗教的素质，乃是各宗皆备的。
自晚唐以下的中国佛教，禅宗特盛，继而禅净合一。近代，禅宗出了寄禅 及虚云；净宗出了印光；律宗出了弘一；天台出了谛闲；华严出了丹霞；唯识出了欧阳竞无〔渐〕。但从大致上说，在民间仍以禅净二脉的影响力较大，在学术界则以唯识的影响力较大。密宗虽也盛行，但是非常混乱。
楼主，佛教传入中国没有分成很多宗教。
虽然分出了一些不同的宗派，那只是因为我们每个众生都是不同的。所以我们采用了不同的学习方法，而所学的知识都是一样的没有差别的。
肯定是禅宗了，我都不知道什么是天台宗
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