关于土地的神话传说？急急急急急急！！

　　中国几千年下来，有许多可以归类到山神土地的仙神，一下罗列几个，可能不全。
　　一：土地神。
　　土地神的由来：中国古代就有奉土祭社的礼俗。社者，地方之最小行政单位 。《礼记》之《祭法》篇注称，「大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社」。 汉书》之 五行志》又称「旧制，二十五家为一社」，古人尊天而亲地，「土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也」。为报答大地之恩赐而奉土祭社，东汉时即称社神为社公或土地，而称土地者更甚。社神初无姓名。东晋以后，民间以生前行善或廉正之官吏为土地神，遂有人格及姓氏 。道经《道要灵只神鬼品经》的《社神品》曾引用《老子天地鬼神目录》称，「 京 师 社 神 ， 天 之 正 臣 ， 左 阴 右阳，姓黄名崇。本杨州九江历阳人也。 秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之 。 明 清以后 民间又多以名人作为各方土地 。
　　自东晋以后 ，随著封建国家从中央到基层的僚制度的逐渐完善 ，土地神也演变成为在道教神阶中只能管理本乡本土的最低级的小神。东晋的《搜神记》 卷五称广陵人蒋子文因追贼而死。东吴孙权掌权后，蒋子文显灵说道 ： 我 当为此土地神，以福尔下民」。
　　二，补充土地爷
　　地神在后世民间被称为土地，而祭土之神坛（社坛）则演变为土地庙。在中国民间驳杂浩繁的神圣家族中，土地神算得上是最有人缘的尊神了。旧时中国农村的村落里，可以没有其他神庙，但不能没胡颤亏有土地庙。土地庙裤神里住着土地老爷，如果庙堂宽敞，供养丰足洞谨，他也会把土地奶奶搬来同住。土地爷是一方父母官，地头上的事，无论大小，他都得管，都管得到。魑魅魍魉、妖怪邪祟之流，也得到土地那里登记注册上户口，因此就连大闹天宫的齐天大圣孙悟空也有求到他的时候。孙行者保唐朝和尚西天取经，每到一地，碰到妖魔作怪捣乱，总是先唤出当方土地问一番究竟。【起源与形成】 在一般民间的信仰中，神明多半会有明确的出身，但土地神的出处很多，传说之多不胜枚举，此举中之两例。
　　一说为：周朝一位官吏张福德，生于周武王二年二月二日，自小聪颖至孝，三十六岁时，官朝廷总税官，为官廉正，勤政爱民，至周穆王三年辞世，享年一零二岁，有一贫户以四大石围成石屋奉祀，不久，由贫转富，百姓咸信神恩保佑，乃合资建庙并塑金身膜拜，取其名而尊为“福德正神”，故生意人常祀之，以求生意发展。
　　另一说为：周朝上大夫的家仆张明德（或张福德），主人赴远他地就官，留下家中幼女，张明德带女寻父，途遇风雪，脱衣护主，因而冻死途中。临终时，空中出现“南天门大仙福德正神”九字，盖为忠仆之封号，上大夫念其忠诚，建庙奉祀，周武王感动之余说：“似此之心可谓大夫也”，故土地公有戴宰相帽者。
　　三、句芒
　　句芒（或名句龙）是少昊的后代，名重，为伏羲臣。死后成为木神（春神），主管树木的发芽 生长。
　　太阳每天早上从扶桑上升起，神树扶桑归句芒管，太阳升起的那片地方也归句芒管。句芒在古代非常非常重要，每年春祭都有份。他的本来面目是鸟－－鸟身人面，乘两龙，后来竟一点影响也没了。不过我们可以在祭祀仪式和年画中见到他：他变成了春天骑牛的牧童，头有双髻，手执柳鞭，亦称芒童。
　　句芒的形象若何？据材料，春神句芒的原始形象，是鸟身人面。 《山海经·海外东经》 说： “东方句芒，鸟身人面，乘两龙。”句芒之鸟身人面，说明居住在东方的大白皋部族，原本是一个以鸟为图腾信仰的部族，而句芒神也许就是该部族的图腾神。春神句芒是女性，抑或男性？没有材料可以说明。但神话中的大白皋部族，已经是个男权部族社会了。还有材料说，句芒神的脸是四方形的。后世的句芒图，因受神话历史化和男权社会的影响，除了头顶上还保留着一些被称为“芒”的毛发而外，几乎完全变成了一个古代朝臣的形象。
　　四、后土
　　早的土地神是后土，“后”的本义是君长的意思，所以后土意谓土地之长，土地之君，其实并非土地神的名字，而只是土地神的泛称而已。据说最早担任后土或土地神之职的是共工的儿子句龙，共工为人身龙身，这作为土地神的句龙自然也是龙身。禹也曾担任后土一职，禹治水，平九州，禹其实就是大地的奠定者，其担任后土之神自然是实至名归。
　　后土原本只是土地之神的泛称，但用的多了，就逐渐演变为土地神的名字，而句龙、禹等后土之神反倒被忘记了，后土于是演变为一个具体的神。由于在古人的观念中，天属阳，地属阴，而阳为男，阴为女，因此后来后土逐渐变成了女性，民间称之为后土娘娘，后土庙中的神像也为女像。
　　由于人死后葬于土，所以土地之神有负责阴间的事情，因此，后土自古就有管理冥间的职责，后来各地的土地爷、土地公仍继承了这个功能，所以人死后，都要首先到土地庙报庙，因为让亡灵向土地爷、土地公报道。
　　承天效法后土皇地祗是道教尊神“四御”中的第四位天神，简称“后土”，俗称“后土娘娘”。与主持天界的玉皇大帝相配台，为主宰大地山川的的女性神。
　　后土信仰源于中国古代对土地的崇拜。《礼记·都特牲》曰：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”古代人们生括有赖于地，故“亲于地”，并加以“美报、献祭”，遂有“后土”崇拜，大约始于春秋时期。
　　承天效法后土皇地祗是道教尊神“四御”中的第四位天神，简称“后土”，俗称“后土娘娘”。与主持天界的玉皇大帝相配台，为主宰大地山川的的女性神。
　　后土信仰源于中国古代对土地的崇拜。《礼记·都特牲》曰：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天而亲地也。故教民美报焉。”古代人们生括有赖于地，故“亲于地”，并加以“美报、献祭”，遂有“后土”崇拜，大约始于春秋时期。
　　关于后土的记载很多，大多集中在《左传》、《礼记》、《山梅经》、《淮南子》中，文意大致称后土为共工氏之子，为中央之神。如：
　　《左传·昭公二十九年》：“故有五行之官，是谓五官，木正曰句芒，火正日祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土。颛顼氏有子曰黎，为祝融。共工氏有子曰句龙，为后土。后土为社。
　　《礼记·祭法》：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。
　　《礼记·月令》：“中央土，其帝黄帝，其神后土。” (郑注：此黄精之君，土官之神也，后土亦颛顼氏之子，曰黎，兼为土官。)
　　《山梅经·梅内经》：“共工生后土，后土生噎鸣，噎鸣生岁十有二。”郭璞注：生十二子，皆以岁名名之，故云然。袁珂《山梅经全译》案：古神话当谓噎鸣生十二岁或噎鸣生一岁之十二月。
　　《山梅经·大荒西经》：“黎(后土)下地是生噎，处于西极，以行日月星辰之行次。”(此噎鸣，盖时间之神也。)
　　《山梅经·大荒北经》：“大荒之中，有山名曰成都载天。有人珥两黄蛇，把两黄蛇，名曰夸父。后土生信，信生夸父。”郝懿行注：后土，共工氏之子勾龙也，见昭十九年《左传》，又见《山梅经》。
　　《山梅经·梅内经》：“共工生后土。”袁珂《山梅经全译》案：《国语·鲁语》云：“共工氏之霸九有也，其子曰后土，能平九土。”即此经“共工生后土”之历史。
　　《楚辞·招魂》：“君元下此幽都些。”王逸注：幽都，地下后土所治也。地下幽冥，故称幽都。
　　《淮南子·天文训》：“中央土也，其帝黄帝，其佐后土。”
　　以上关于后土的记载，有的是作为神仙出现的，有的是作为一般人出现的，有的则记官名，均为男性。但是中国古代传统，以天阳地阴，在甲骨文与金文中，“后”字均为女人形状。至于“土”，《释名·释天》曰：“土，吐也，能吐生万物也
　　“后土”一词，最早见于儒家几部经典。如《尚书·武成》有“告于皇天后土”，《左传·文公十八年》有“使主后土，以揆百事”，《周礼·春官·大宗伯》有“王大封，则先告后土”等。从这些文句看来，后土是位享有很高权威的统治者。国家有什么大事，得先报告给他，请他管理。
　　那么这位后土究竟是何职务？我们须从史籍上考察。《左传·昭光二十九年》说，“土正曰后土”。后土既云“土”，土正又云“土”，可见他是与土地大有关系。那么何谓“土正”？不妨先看“正”字是深谋远虑什么意思。正者，与副相对也。当是为正职者。《左传·隐公六年》有“翼九宗五正”句，西晋注家杜预注道：“五正，五官之长”，可见正者确系正职的长官，亦即长官中的最高位者。长官所干者何？自然是领导和管理之事。因而所谓“土正”就是管理土地的最高长官。既然如前所引，土正与后土是画等号的，那么这位后土亦即管理土地的最高长官了。可是又有了新的问题，这位最高长官何以冠个“后”字？原来也有其含义。《尚书·大禹谟》曾说，“后克艰厥后，臣克艰厥臣”，克艰者，战胜艰难之谓也，亦即完成任务之意。翻译出来是，后完成后的任务，臣完成臣的任务。这里的后与臣明显是相对的，而臣者，据郭沫若《甲骨文字研究·释臣宰》考证，在春秋战国时代，是与民一样“同为锡予之物”，“均古之奴隶”，即广大劳动群众。后既然与群众相对，那当然是群众的主子了。《尚书》的同篇文字里又有“后非众”的话，也正好说明了这点。一句话，后就是君主的意思，与正没有区别，后土就是管理土地的君主，用宋代杨照《重修太宁庙记》的说法，就是“后土为土地最尊之神”。
　　这位土地最尊之神的后土是男性，还是女性？很值得研究一番。《左传·昭公九年》说：“共工氏有子曰句龙，为后土”；《礼记·祭法》说：“共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州”。此两书皆把后土称为共工之子，子者，男子也，故尔后土当为男性。然汉武帝所立之后土祠中，后土的形象为女性，后人称圣母、娘娘，这又何故？原来古代典籍上也有后土为女性之记载。《文献通考》载：“汉元帝时祭地，以高后配”，高后者，汉高祖之妻吕雉也，以吕后与大地之神配飨，说明大地之神为女性。《后汉书·世祖本纪》栽：“光武中元元年······高皇后配飨地只，地只者，土地之神也，以高皇后与其配飨，又说明土地之神为女性。《通典》、《晋书》、《宋书》也分别有曹魏明帝、东晋成帝，宋武帝祭祀土神时以祖辈皇后配飨的记载。这些都说明了当时人们把土地之神视为女性，亦即后土是女性了。
　　至此，后土到底该是男性，还是女性？便成了问题。为了搞清它，须从著名的《周易》说起。《周易·系辞上传》第五章说：“一阴一阳之谓道”，道是宇宙变化的法则，这里是说阴阳的交互作用，形成了宇宙变化的规律，从而最早提出了阴阳的概念及作用。《周易·系辞下传》第六章则说：“乾，阳物也；坤，阴物也。” 《周易·说卦传》第十一章纪而又说：“乾，为天，为父”，“坤，为地，为母。”这就是说，苍天为阳，为男性；大地为阴，为女性。再者从卦象上看，象征天的乾卦为≡，象征地的坤卦为≡≡。郭沫若在《周易时代的社会生活》一文中，就此两种卦象说：“划一以象男根，分而为二以象女阴”，也说明天为男，地为女。这种天阳地阴、天男地女的观点，是我国古典哲学对天地性质的最早的也是最权威的界定，直至今天还没人能否定。既然大地为女性，那么大地的至圣代表后土，自然应属女性了。这样，后土祠的后土形象为圣母女神，就是很有道理的了。这个由男性之神到女性之神的变化，反映了人们对大地本质的反复曲折的认识过程，是人们的认识能力提高的表现。
　　既然后土是最高的女性土神，那么她与女娲氏就自然连到一起了。记载我国远古传说的《风俗通义·皇霸篇》引《春秋纬运斗枢》云，古代所谓三皇的天皇、地皇、人皇，就分别是伏羲、女娲、神农。这里女娲既是地皇，她自然就与土地最尊之神的后土是一个人了。明嘉靖丙辰岁秋重刻的后土祠庙像图，有“后土皇地只”之言，亦径直称后土为皇，更说明后土与地皇女娲不可分开了。也就是说女娲即后土，后土即女娲。这种合二为一的说法能否成立？能。郭沫若在《卜辞中的古代社会》一文中就说：“神话传说中人物，一人化为二人以上，一事化为二事以上，乃古今中外常有之事。”他经过考证，就得出了“帝喾与帝舜实为一人”的结论。故我们也完全可以大胆地说后土、女娲确为一人之二称。这是最顺畅的推论，也是最合理的判断。由此我们也可以说，位于古汾阴今万荣脽上的后土祠。原来就是女娲 祠。我们从今日始，完全可以把这位土地最尊之神，即最权威的地皇，合称为后土女娲。
　　五、城隍神（这应该归类为相关）
　　中国民间和道教信奉守护城池之神《说文解字》曰：
　　“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍”①《周易》亦有“城复于隍，勿用师”之语②“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍”③城隍神的奉祀，古人有始于尧，始于汉，始于三国诸说，然所据不足，无可凭信。有史可征者，约在南北朝《北齐书·慕容俨传》载：北齐文宣帝天保六年（555）慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，梁军以荻洪截断水路供应，形势危急
　　“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥佑。须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪”④这是关于城隍神显灵护城的最早记载
　　唐代奉祀城隍神已较盛行《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“吴俗畏鬼，每州县必有城隍神”⑤唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。开元五年（717）张说首撰《祭城隍文》其后张九龄、许远、韩愈、杜牧、李商隐等继之。李阳冰、段全纬、吕述等撰有“城隍庙记”杜甫、羊士谔有“赛城隍诗”
　　唐代信仰城隍神已成习俗，以致“水旱疾疫必祷焉”⑥五代十国时期，城隍神已有封号。据《册府元龟》卷三十四《帝王部崇祀三》载：后唐末帝清泰元年（934）诏杭州护国庙，改封崇德王，城隍神改封顺义保宁王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封兴德保闉王。汉隐帝乾佑三年（950）海贼攻蒙州，州人祷于神，城得不陷，故封蒙州城隍神为灵感王
　　宋代城隍神信仰已纳入国家祀典。据《宋史·礼志八》载：自开宝、皇佑以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”⑦赵与时还就闻见所及，列举有庙额封爵的城隍神达数十个之多

福德正神本名张福德，自小聪颖至孝；三十六岁时，官朝廷总税官，为官清廉正直，体恤百姓之疾苦，做了许许多多善事。一百零二岁辞世。死后三天其容貌仍不变，有一贫户以四大石围成石屋奉祀，过了不久，即由贫转富，百姓都相信卖斗是神恩保佑，於是合资建庙并塑金身膜拜，因此生意人常祭凯配宽祀之。亦有说在他死后，接任的税官上下交征，无所不欲，民不堪命。这时，人民想到张福德为政的好处，念念不忘，於是建庙祭祀，取其名而尊为「福德正神」。;
在民盯亮间，土地公也被视为财神与福神，因为民间相信「有土斯有财」，因此土地公就被商家奉为守护神。据说他还能使五谷丰收，因此，很多人就把土地公迎进家里祭拜。一般家庭的厅堂五神中必有供奉土地公，家中没有供奉土地公的，也在每月的初二、十六，在家门前设香案、烛台、供品祭拜。不过一般农家则是以每月的朔、望两天，也就是初一和十五祭拜土地公

盘古开天辟地 女娲补天 女娲造人 马巷古镇有一座池府开基祖庙——元威殿，瓦顶砖木结构，分前后两殿，雕梁画栋，石雕传神，极尽之精巧。进得殿堂，昏暗的光线中，一尊黑脸王爷的塑像正中而坐，姿势威猛，让人不禁肃然起敬。尊神为“池府王爷”，本名池然，南京人，明天启六年文科举人，后弃文从武，万历三年夺得武进士，钦命任漳州府道台，为官清正。相传，池然赴任途中，歇于内厝小盈岭的一间土地庙，路遇欲往漳州地区播布瘟疫的玉帝使者，毅然决定舍己一身，拯救万民劫难，于是设计抢过瘟疫药吞服，并恳请二位天神向玉帝求情，随后毒发身亡。玉帝感其大德，遂搭芦下旨敕封他为“代天巡狩王爷”，后加封为总巡王、总制，统管马巷一带的神灵。受封后，池然托梦于马巷五甲尾乡绅耆老，并在预定时刻在乌甜脚的水井中现出本像，马巷人因此于五谷市建庙以祀之，并在明天启年间迁建今址。自明迄今，元威殿威灵显赫，香火鼎知嫌带盛，名闻遐迩，一年四季，谒拜者成群结队，络绎不绝，特别是每年池王寿诞日，更是人山人海，盛况空前。明末清初，郑成功收复台湾，池府王爷信仰也随之传到台湾，三百余年来，已传遍台湾及东南亚各地，传炉分坛达三百六十余处之多。上世纪八十年代以来，台湾及海外的进香团络绎不绝，元威殿逐渐成为海峡两岸文化交流的重要基地。 池王爷是国内外善信最虔诚奉敬的民俗神祗之一。池王爷的文化也广为传播，深入人心，受到各地善信朝拜。关于池王爷的龙威殿、元威殿、全威殿的历史渊源另有一种说法。据《后边村李氏族谱》记载：该村（现属马巷镇后滨村）开发于明初，原住郑、刘、李三姓。明万历年间郑达、刘尽、李了三人和睦相处，亲如手足。他们合伙经商于泉州厦门之间。有一次途经小盈岭，因旅途劳顿，加上被西北雨淋得象落汤鸡。他们在路边一巨石下小憩，旋而呼呼入睡，朦胧中见一黑面将军喝令他们赶快离开此地。他们吃惊一醒，三人所梦略同，立即起身离开。他们刚一离开，巨石立倾。他们感于黑面将军指点救命之恩，即引回后边村垒三块石头供神位奉敬。后来逐渐发展到全村善信都来问卜祈求平安。当时尚不知黑面将军的名讳及所化身的佛名，直到内官村陈于庭道破原委以后始知黑面将军就是池王爷。因此他们于万历十三年（1586年）鸠资建“龙威殿”。后该村因风水之故，郑氏一部分迁入郑坂村，一部分迁入马巷五甲尾，刘氏则迁到马巷刘厝甲。他们约定分居后，郑氏在马巷建“元威殿”，刘氏在刘厝甲建“全威殿”。因此也就有了三个殿。
立春风俗 东郊迎春 立春日迎春，是中华先民于立春日进行的一项重要活动，是从天子到庶民都要参加的一项活动。在周代，立春时天子亲率三公九卿诸侯大夫去东郊迎春，祈求丰收。回来之后，要赏赐群臣，布德和令以施惠兆民。这种活动必然影响到庶民，使之成为后来世世代代的全民的迎春活动。古时的迎春活动，开始时在东郊，因为迎春活动中祭拜的句芒神是东方之神。后来，迎春活动的地点就不止是在东郊了，宫廷内、府衙门前等地都有迎春的活动，活动的内容也越来越丰富。在宋代，"立春日，宰臣以下，入朝称贺"（宋吴自牧《梦粱录》），这种立春的贺节，也是一种迎春活动。在清代，还有所谓"拜春"的习俗："立春日为春朝，士庶交相庆贺，谓之'拜春'。粉为丸，祀神供先，其仪亚于岁朝，埒于冬至"（清顾禄《清嘉录》"拜春"）。这种"拜春"的活动，与元旦的"拜年"相似，也是迎春活动的一种。迎春仪式，又称行春。 春帖子 又称春帖、春端帖、春端帖子。这是一种在"立春"日剪帖在宫中门帐上的书有诗句的帖子。诗体近于宫词，多为绝句，文字工丽，内容大都是歌功颂德的，或者寓规谏之意。 "立春"日贴春帖、作春帖词，在宋代很盛行。 春牛 立春日劝农春耕的象征性的牛。泥捏纸粘而成，也叫“土牛”。立春日天子率群臣东郊迎春，鞭春牛以示劝农耕，士民都出城围观。 咬春 立春日吃春饼称为“咬春”。民间在立春这一天要吃一些春天的新鲜蔬菜，既为防病，又有迎接新春的意味。唐者改《四时宝镜》记载："立春，食芦、春饼、生菜，号'菜盘'。"可见唐代人已经开始试春盘、吃春饼了。所谓春饼，又叫荷叶饼，其实是一种烫面薄饼--用两小块水面，中间抹油，擀成薄饼，烙熟后可揭成两张。春饼是用来卷菜吃的，菜包括熟菜和炒菜。昔日，吃春饼时讲究到盒子铺去叫“苏盘”(又称盒子菜)。盒子铺就是酱肉铺，店家派人送菜到家。盒子里分格码放熏大肚、松仁小肚、炉肉(一种挂炉烤猪肉)、清酱肉、熏肘子、酱肘子、酱口条、熏鸡、酱鸭等，吃时需改刀切成细丝，另配几种家常炒菜(通常为肉丝炒韭芽、肉丝炒菠菜、醋烹绿豆芽、素炒粉丝，摊鸡蛋等，若有刚上市的“野鸡脖韭菜”炒瘦肉丝，再配以摊鸡蛋，更是鲜香爽口)，一起卷进春饼里吃。 中国传统民俗作为中国传统文化的一个组成部分，是在中华民族特有的自然环境、经济方式、社会结构、政治制度等因素的制约下孕育、发生并传承的，因而中国传统民俗既有人类民俗的共性，又有不同于其他国家和民族的独特个性。分析和揭示中国传统民俗的基本特点是民俗文化研究的应有之举，其与各类具体事象的描述应是深入研究中国民俗相辅相成、不可或缺的两个方面。遗憾的是，近年来综合性的论述一直比较沉寂。本文意在引起人们对这方面研究的重视。综合考察中国民俗的传承、演变过程，可以发现以下几个特点表现得十分明显。