做人不要太精明是什么意思？

人都有一个通病，喜欢被人称赞聪明，而不愿意承认愚笨。

其实，一般来说，人与人之间的智商差别并不大，也就是俗话所说的“谁也不比谁傻”，只是做人的理念不同而已。据脑科学研究证明，人与人的先天性智力因素相差无几，除非是有智力障碍的人。后天的非智力因素起决定作用。有些人看起来呆头呆脑的，没有一点灵性，言语拙讷，动作迟钝，不善于奉承人巴结人，没有如簧巧舌，但他们智力水平却不一定低。

做人不要太精明，有时真是机深祸亦深，反害了卿卿性命。水至清则无鱼，人至察则无徒，这简浅的道理谁都明白。聪明是好事，但不能耍小聪明，要大智若愚、虚怀若谷。这点我们应该学学郑板桥的“难得糊涂”。然而在生活中，总有一些人认为自己很聪明，这本也无可厚非，但也不能认为别人很愚蠢，自以为是，不把别人放在眼里。

为人处世，并无固定模式，重要的是真诚待人。这世上有些人，他很聪明，在他需要你的时候，为了达到他的目的，可以使用各种各样的办法讨好你，让你无可推却。然而一旦他不再需要你，马上就会换成另一副面孔，任你诚可动天，也无法让他感动一二，昨天他说出的话，皆成为今天所言的反语，让人难以置信这些话、这些行为是同一人所为。

太聪明的人，不要忘记一句古话：聪明反被聪明误。聪明的人在时刻的算计中失去的是别人真诚相待的心，有的人却在看似愚笨的付出中得到了别人的心。以诚相待，是做人的基本准则，只有善于以诚相待，才能赢得人心。所以说，善待别人，就是善待自己。

聪明和智慧是两回事，两者的差异实在太大。太聪明的人生活在这个由常态的人们组成的世界上是一种悲哀——他们不大可能会得到快乐和满足感。不一定是因为“他们不懂得艰深的重要”，而是他们过多地超越了社会及生活所能设出的难题。通常，有意义或者有价值的往往不是我们所能够得到的结果，而是过程。我们因为拥有过程所以才有机会与发现；正如我们人生，人生的结果并不值得我们去为之奋斗与追求。

聪明有大聪明和小聪明之分，其实很多人都属于小聪明之流，其结果可想而知。著名典故“杨修之死”就是最好的例证：三国时期，杨修在曹操手下做事，起初很受重用。然而他处处显示自己的聪明，有次有人送给曹操一盒酥，曹操吃了一些就又盖好，并写上一个“合”字。大家都不懂是什么意思，杨修见了拿起就和大家分吃。并说：“这‘合’字就是叫人各吃一口啊，有什么可疑的……还有一次建造相府，才建好大门构架，曹操来看了一下二话没说就在门上写了一个“活”字就走了。杨修一见，就令人把门造窄。别人问为什么，他说门中加个“活”子不是“阔”吗，丞相是嫌门太大了。建安24年（公元219年）刘备进军定军山，由于战事不利，曹操进退两难。一天晚上，护军来请示夜间口令，曹操正在喝鸡汤，就顺便说了句“鸡肋”，杨修听了后便耍起小聪明。居然不等上级命令，只管叫随从军士收拾行李准备撤退。曹操知道后他竟说魏王传下口令是“鸡肋”，这玩意儿弃之可惜，食之无味，和我们的处境一样，进退两难。曹操大怒：“匹夫怎敢造谣乱我军心！”于是把他斩首了。杨修恃才傲物，死的罪有应得，我们应该把他作为前车之鉴。

做人不能聪明过头，生活需要温情和睦，随遇而安最好。不要在别人面前卖弄聪明，因为那样会使你的聪明变得“廉价”。太精明的同事或朋友，总让人觉得不可靠，没有人会愿意与你共事或合作，你的结果通常不会太好。

《菜根谭》中写有“藏巧于拙，寓清于浊”，即“藏巧于拙，用晦不明，寓清于浊，以屈为伸”。表明做人要把智巧隐藏在笨拙中，不可显得太聪明，收敛锋芒，才是明智之举，宁可随和一点也不可太自命清高，要学以退缩求前进的方法，这才是立身处世最有用的救命法宝。一个人不要锋芒太露，不要在世俗面前夸耀自己的才华。而要做到一直藏巧于拙锋芒不露，还要有韬光养晦不使人知道自己才华的修养功夫。办什么事都应当留有余地，才能在污浊的环境中保持自身的纯洁，这才是为人处世的永恒法宝。

“做人不要太精明”的意思是，做人不要过于聪明，不要总是想着去算计别人，否则可能会让人感到讨厌和可怕，而且可能会因为过于精明而遭人嫌弃，让人看不起，最后自食其果。
此外，这句话还表达了一种处世哲学，即做人要大智若愚、虚怀若谷，不要过于精明、斤斤计较，而是要保持适当的糊涂和宽容，这样才能更好地与人相处，得到他人的信任和认可。
总之，“做人不要太精明”是一个告诫人们做人不要过于聪明、不要总想着算计别人、要保持适当的糊涂和宽容的道理。

精明的人坏事，情形很严重，那是因为他的德行问题，太过精明的人必然过多计较，所以说太聪明也未必是一个好事，傻人自有傻福。作家杨大侠指出，留得几分糊涂反而更好生存。