老子和庄子的思想区别又哪些不同 ?

　　老子和庄子的思想区别有哪些不同，老子庄子思想的不同点
　　（一）道和人的关系
　　《老子·第25章》宣称：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子的这个观点表明尽管人无法与天、地、道相比，却有别于万物，具有万物无可比拟的优越性。庄子的思想却彰显人与万物的一致性，将人等同于物。人没有任何特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。
　　（二）处世哲学方面
　　老子和庄子虽然都推崇道，在自然观、天道观方面有其共同点。然而两人对道延伸出的不同的处世之道却相去甚远。具体地说，老子宣称道“常无为而无不为”，主张顺应自然规律来治理国家。同时老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。于是，无名、无功成为人生在世要修养的内容。
　　（三）老子与庄子不同的精神渴望。
　　道家的“道境”就是自由之境，老子庄子的道之于无的意识是最高的自由意识，将无视为道的根本特征正是出于对自由的追求。从老子的“天下万物生于有，有生于无”等思想出发，可知道倒可以自由地化生万物。因此生命与道合一，这就是老子庄子所认为的生命最高境界--自由之境。但老子与庄子对这种境界的理解有些差异。老子的道是指纯真质朴本性的实现；而庄子的所认为的则是高度的、绝对的自由。因此老子的生命哲学具有极强的现实性。而庄子更高地追求个体精神的自由和超脱。
　　通过对老子庄子思想的比较可以看出，老子和庄子的思想具有许多相同之处，其中“道”是老子庄子哲学的根据和基础。他们都认为生命的产生和发展离不开道。但同时老子与庄子的哲学也具有不容忽视的差异性，所以不能将老子庄子等同起来。道家的哲学独特而深邃、冷静而超脱，对我们具有极强的吸引力和巨大的感召力。对现代社会的人们都具有巨大的启示作用。道家的思想价值和作用——值得我们进一步挖掘。
　　在整个中国古代哲学史中，最具有哲学底蕴的当首推道家哲学。道家以老庄并称，最根本的原因在于他们对道的推崇，在学说的许多方面都有一致性，因而二人的学说可以互释、互明。但庄子的思想并不只是对老子思想的继承和延续这样简单，他们的思想也存在许多差异。
　　一、老子与庄子思想的相同点
　　（一）“有生于无”是老子与庄子思想的核心
　　老子和庄子的思想集中体现在对“天下万物生于有，有生于无”这一命题的诠释上。即万事万物都是一种客观存在现象作为一个哲学命题，“有生于无”这一命题始于老子，老子在哲学上把道说成是宇宙的最高本体。《老子·第42章》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
　　“道” 是天地万物的法则。老子主张万物由道而生，只有顺其自然才是生存法则。老子的无为说法实际上是对人类在自然界所处的地位提出的一种质疑，是一种对人的行为方式的批判。
　　道之所以能够成为世界万物的总根源，是因为道的“无为”。《老子·第14章》描绘说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘。故混而为一。其上不唆，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状。无物之象，是谓恍惚。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是为道纪。”天下万物生于道，也就等于说天下万物生于无，从这个意义上说，世界万物来源于道，也就是“有生于无”。
　　到了庄子那里，“有生于无”仍是其本体论的核心命题。所不同的是，在对宇宙之始的探索中，庄子热衷于“有始、无始”的追问。《庄子·德充符》说：“日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。”既然天地之间的事物日夜都在变化，人们不能窥见到它们的开始，那么，对于天地之始这类问题就只好撇开实证沿着逻辑推演的思路来寻找答案了。庄子在与老子不同的思路下得出了与老子相似的“有生于无”的结论。但老子的道旨在强调道的无形，庄子的道是说“有”都是从没有、存在都是从不存在那里演化来的。
　　（二）老子庄子的朴素的自然人性论
　　道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。在老庄思想中，道即是自然，生命对道的追求就是对自然的崇尚。
　　老子有“道常无名，朴”，朴指浑然未分的自然状态，这是道的本真之态。“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”老子以朴为道之本性即是以真为人性之本，人为的一切如道德教化都是对人的自然本性的破坏。庄子说：“性者，生之质也”，性是伴随生命与生俱来的，是生命的本质，因此人性天然是至真至纯的。道家从这种自然真朴的人性论出发，对儒家的仁义礼智的思想进行了激烈批判。老子说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，指出任意的出现是自然之道被破坏后的产物。所谓儒家的仁义道德实质是假仁义伪道德。庄子则指出儒家“以仁义易其性”，“失去其常然也”儒家宣扬的仁义越多，对自然人性的破坏性越大，离人的自然本性越远。这一思想“标志着宗法、等级专制制度下个人的觉醒，具有重要的意义。

《老子》又名《道德经》，分《道经》、《德经》上下两篇，为老子所作。老子是道家始祖，是我国古代的大哲学家大思想家。

庄子，名周，字子休，战国中晚期宋国蒙城（今河南商丘）人，前369-前286著名哲学家，他继承和发展老子“道法自然”的观点，认为“道”是无限的、“自本子根”、“无所不在”的，强调事物的自生自化，否认有神的主宰。他的思想包含着朴素辨证法因素。他认为“道”是“先天生地”的，从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的）。

他们的不同:

庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生死有无之上。及其末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说，老子认为天道无为，实则无为无不为并重。《道德经》上下两篇，一曰道，一曰德，德者得也，两篇中一半篇幅是在讨论“得”。“夫唯不居，是以不去”(《老子·二章》)，用心乃在不去。庄子在社会观方面，只是一种消极的处世哲学，所谓“周将处乎材与不材之间”，“恢恢乎其以无厚入有间游刃有余”，“莫不中音，合于桑林之舞”，其精义为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓“反者道之动”，“负阴而抱阳，知雄而守雌”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精义合于兵法。《庄子·知北游》：“光耀曰：‘予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何以至此哉!’”对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火，有一去不复返之势，在抽象思辨的本体论方面长足进取，一贯到底。而老子在本质上则是致用的。老子说：“是以圣人终不为大，故能成其大，、”行文常以圣人称，如侯王之说策。致用治世和消极处世，这是老子和庄子的最大差别，也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的政治成功地结合在一起的原因。

早期道家学说在社会政治实践上共有三条出路。其一是老子的“无为而治”。老子无为而治的思想在战国汉初又称为“君人南面之术”、“黄老道德之术”。汉初，儒学也称为“儒术”，老子无为而治的思想与儒学同被视为一种政治策略，成为完全意义上的政治概念。其二是庄子的齐生死和归根，认为人生的意义是被动的，生如得死如丧，因此要安时处顺。这基本上是指人的生命价值而言，是一种人生观，而不涉及社会政治因素。其三是庄子的随波逐流，要求人要因俗、因众，知其不可奈何而安之若命，是一种消极处世的社会观。此外，在秦汉以后又有道教和方士，在人生和社会实践上主张养生、长生，有符录、内外丹等方法流派，但都已不是早期道家的本意。

道家在逻辑思维形式上有“相反相成”和“大象无形”两种高低不同的层次。相反相成是两个相反相成的概念互相对立，比如难易、长短、高下、音声、前后等等。大象无形是绝对的独立自存的概念，具有最大范围的内涵和外延，除此之外没有任何相对称的概念与之对应，没有任何概念与之相参照，以致于这个概念本身也无名无形。这个概念比如称作“大方”、“大器”、“大音”、“大象”、“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”等等。老子再三论述的"将欲翕之，必故张之；将欲弱之，必故强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之中的“翕”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“夺”与“与”，和“曲则全，枉则正”中的“曲”与“全”，“枉”与“正”，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”中的“柔”与“坚”等等，都是属于相反相成的层次中的成对的概念。老子在哲学本体论上虽然有道论的形而上学的成就，但是在政治观和社会观上，却很大程度地引申于较低的相反相成的层次。而 庄子主张“至人无己，神人无功，圣人无名”，“无所可用乃为予大用”，庄子的人生追求是要求与“大象无形”的绝对概念相一致。老子多言阴阳，庄子多言有无。阴阳是相互对应的一对概念，二者互为消长。有和无不仅是相互对应，而且有就是无，无就是有，二者异名同实，各自代表着抽象思辨中的不同环节。阴阳是宇宙构成的概念，有无是哲学本体论的概念。老子注重阴阳对立概念的倚伏变化，其结果自然是要倾向为一种人道实践的策略方术。而庄子执着于本体论上的一贯追求，其结果也只有以牺性人的独立人格和人生实践为代价。《庄子·天运》：“名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。”人之于道，如同器物之于大冶造化，须怀着十分的恭敬，谨慎郑重，决不可以任意。

老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。以上是对于老子和庄子的浅析。

老子哲学与庄子哲学在认识论、古代物理学和形而上学的道论等方面是基本相同的，但是在社会观、政治观和理论体系上又有极大的不同。庄子认为生死齐一，无就是有，有就是无，实则无所谓有，无所谓无，其意常超出生死有无之上。及其末流，以天下为沈浊不可与庄语，故称独与天地精神往来，因而有与世同波、安时处顺一说，老子认为天道无为，实则无为无不为并重。《道德经》上下两篇，一曰道，一曰德，德者得也，两篇中一半篇幅是在讨论"得"。"夫唯不居，是以不去"(《老子·二章》)，用心乃在不去。庄子在社会观方面，只是一种消极的处世哲学，所谓"周将处乎材与不材之间"，"恢恢乎其以无厚入有间游刃有余"，"莫不中音，合于桑林之舞"，其精义为艺术论。老子在社会观方面是一种独特的治世哲学，所谓"反者道之动"，"负阴而抱阳，知雄而守雌"，"以天下之至柔驰骋天下之至坚"(《老子》四十章、二十八章、四十三章。)，其精义合于兵法。《庄子·知北游》："光耀曰：'予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何以至此哉!'"对于绝对知识的追求如同飞蛾扑火，有一去不复返之势，在抽象思辨的本体论方面长足进取，一贯到底。而老子在本质上则是致用的。老子说："是以圣人终不为大，故能成其大，"行文常以圣人称，如侯王之说策。致用治世和消极处世，这是老子和庄子的最大差别，也是老子所以能先于儒墨诸家而与秦及汉初的政治成功地结合在一起的原因。�

老子和庄子虽然有极为相同的道论、认识论和逻辑推理，虽然同为早期道家的哲学大师，但是在社会实践方面，却有着不同层次的引申，有着方向相反的哲学目的和社会观。老、庄虽同为道家大师巨匠，但如从人道和政治实践的角度予以划分衡量，二人却要属于不同的文化模式和思想体系。老子与早期儒家以及其他先秦诸子趋向一致，而庄子则独立于诸子百家之外。

老子与庄子的哲学目的和社会观方向相反。窃以为，老子和庄子的思想虽然涉及面都很广，但又各有偏重，这种差异既是时代打在他二人身上的烙印，也与各人的性格分不开。前面已经说过，老子哲学本质上是历史哲学（政治哲学），庄子哲学称之为生命哲学（个体哲学）更恰当。庄子追求个人的自由、个体的超越，在这一方面，他已超越了老子，却也似乎走了老子的极端。

庄子直接继承了老子关于道的学说，他把道的理论引申到人生方面，多方面地思考了人所面临的生存困境。庄子认为，人的生命异常短促，在短促的生命过程中，又会受到各种社会事物的束缚和伤害。特别是在庄子生活的时代，残暴的统治者使人民大量地受刑和死亡：“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《庄子·在宥》）。他思考如何在苦难的现实中安顿这短促的人生，寻觅着一条通向精神解脱之路。为此，他提出了下列主张：
第一是提倡率情任性的自然人生。
第二是奉行全性保真的贵生主义。
第三是采取安命与齐物的人生态度。
第四是追求超脱与自由的精神境界。

庄子一开始，就尖锐和明确的提出了老子提出而没有深入讨论的关于人的身心与世界的关系的矛盾性质，他说：“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。……一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，恭然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！ 其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？ 其我独芒而人亦有不芒者乎？”（《庄子·齐物论》）。这意思是说，人的认识，是因为有“我”的存在，人由于自己的身体与外界总是有一定的矛盾冲突，所以，自己的身心总是有许多的不自由啊，人究竟应该怎么样去解决这些问题呢？
参考资料：http://www.confucius2000.com/taoist/zhuangzizhx12.htm

老子作品：《道德经》，主要思想是“道”的思想；“无为而治”；辩证法。
庄子作品：《庄子》，主要思想是“效法自然”。
（2014·十堰）“无为而治”观点体现老子的思想主张。

一、老子庄子思想的不同点

1、道和人的关系

观点表明尽管人无法与天、地 、道相比，却有别于万物，具有万物无可比拟的优越性。庄子的思想却彰显人与万物的一致性，将人等同于物。人没有任何特殊性，与天地万物具有相同的起源和地位。

2、处世哲学方面

老子和庄子虽然都推崇道，在自然观、天道观方面有其共同点。然而两人对道延伸出的不同的处世之道却相去甚远。主张顺应自然规律来治理国家。同时老子强调要循着道法自然，推崇不争、谦和。而庄子提倡齐物论，在庄子的视界中，世间的一切差异都是相对的。

3、老子与庄子不同的精神渴望

道家的“道境”就是自由之境，老子庄子的道之于无的意识是最高的自由意识，将无视为道的根本特征正是出于对自由的追求。从老子的“天下万物生于有，有生于无”等思想出发，可知道倒可以自由地化生万物。

因此生命与道合一，这就是老子庄子所认为的生命最高境界--自由之境。但老子与庄子对这种境界的理解有些差异。老子的道是指纯真质朴本性的实现；而庄子的所认为的则是高度的、绝对的自由。因此老子的生命哲学具有极强的现实性。而庄子更高地追求个体精神的自由和超脱。

二、老子与庄子思想相同点

1、老子庄子的朴素的自然人性论

道是老子和庄子生命哲学的逻辑前提，也是生命追求的最高价值，与道融合即是生命最高价值的实现。在老庄思想中，道即是自然，生命对道的追求就是对自然的崇尚。对自然人性的破坏性越大，离人的自然本性越远。

通过对老子庄子思想的比较可以看出，老子和庄子的思想具有许多相同之处，其中“道”是老子庄子哲学的根据和基础。他们都认为生命的产生和发展离不开道。但同时老子与庄子的哲学也具有不容忽视的差异性，所以不能将老子庄子等同起来。

2、“有生于无”是老子与庄子思想的核心

“道” 是天地万物的法则。老子主张万物由道而生，只有顺其自然才是生存法则。老子的无为说法实际上是对人类在自然界所处的地位提出的一种质疑，是一种对人的行为方式的批判。道之所以能够成为世界万物的总根源，是因为道的“无为”。

庄子在与老子不同的思路下得出了与老子相似的“有生于无”的结论。但老子的道旨在强调道的无形，庄子的道是说“有”都是从没有、存在都是从不存在那里演化来的。