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哲学的概念

哲学的原意及其精神

哲学究竟是什么？回答这个问题是困难的。迄今为止，没有一个统一公认的哲学定义。哲学家们根据他们不同的哲学观，根据他们对哲学或哲学研究的对象的不同理解，提出了不同的哲学定义，如：哲学是世界观的理论体系；哲学是关于世界的普遍本质和规律的科学；哲学是认识论或方法论；哲学是关于语言分析的活动；哲学是关于生存或存在意义的学说；哲学是批判的理论和活动；等等。这些仅是现代哲学观中的几种，并不包括全部。要领会哲学探索的本质精神，还需返回哲学的童年。

哲学一词源出古希腊文sophia，意思是“智慧”“聪明”。与此相应，有智慧的人叫sophos。到了苏格拉底那里，这个词发生了一个重大变化，变成philosophos。philo是“爱”的意思，sophos是“智慧”的意思，合起来就是“爱 智慧的人”。后来，哲学便以philosophia（英文philosophy）流传于世。

在苏格拉底看来，爱智慧与自以为有智慧，这两者之间存在着巨大的区别。对苏格拉底来说，爱智慧正是哲学的本质。为了证明那些自认为有智慧的人是错误的，他经常在街头跟他们进行辩论。苏格拉底在他的一系列谈话中，使用了这样一种方法，即通过对话，不断揭露对方的矛盾，一步步诘难对方，最后让对方放弃原有的错误看法。它起到了探索真理的作用，这在当时被称为“精神接生术”，也成了著名的“苏格拉底的讽刺”，它是后来的“辩证法”（dialectic）一词的来源。

“爱智慧”中蕴藏着哲学的精神与本质，对后世产生了经久不息，甚至是不朽的影响，它是哲学最好的隐喻定义。首先，如果把“爱”作“追求”、“探索”解，那么，它就意味着一种无止境的探求精神。哲学的真谛不在于对绝对真理、最终真理的占有，而在于求索。其次，作为探求的哲学，是诚实而开放地提出问题和探讨问题，不怕显得愚笨，不傲慢自大，不为功名为自由。最后，从苏格拉底的“爱智慧”的方法中可以悟出，学哲学时切不可把自身置之度外，不应当仅仅是“学哲学”（tostudy philosophy），更重要的是“做哲学”（to do philosophy）。

对于“爱智慧”中的“智慧”，也要注意它的涵义。哲学“智慧”不仅与单纯的“知识”并不是一回事，而且也不是普通意义上的“智慧”和“聪明”。根据亚里士多德的看法，哲学智慧就是有关某种原理与原因的知识。哲学智慧是最高智慧，它不同于实用这之学和技世之学，不同于感官直接得到的知识和神话幻想，它注重的是对事物之所以如此的原理的理解与思考。亚里士多德的看法至今仍有合理性。

第二节 惊异与闲暇 哲学是一种探索。探索起源于惊异。

惊异是哲学起源的主观条件，也是科学产生的主观条件。惊异常常激起人的想象，推动人们去解释，导致认识的发展。在人类的童年，哲学与科学是不分的。哲学就是科学，科学就是哲学。由于这个深长的历史渊源，哲学与科学始终有着密切的联系。 惊异并不是哲学产生的唯一来源。哲学产生还有它的客观根源。说到底，实践是科学与哲学的客观根源。正是在生活实践中，人们面对日月星辰风雷雨电这些既能给人类带来益处，又能带来灾祸的自然现象产生惊异，也正是实践的需要与要求，促使他们试图去作出解释。

谈哲学产生的问题，不应该忽略哲学之前的非哲学形态神话。神话是哲学以及其他文化现象，比如艺术、科学、宗教等的主要素材和思想来源，从中可以汲取各种思想养份。神话已经按自己的方式提出和回答了人类、自然界、世界的起源和本质之类的根本性问题，而哲学也就是从探索这些问题中产生出来的。但神话的方式与哲学的方式有着明显的差异：神话诉诸于幻想，哲学诉诸于理性；神话无需证明，哲学则离不开论证；神话是氏族部落集体无意识的产物，但哲学却是个人自觉的精神探索的结果。

个人的活动需要一定的社会条件。哲学产生的一个重要的社会历史条件就是，生产力发展到一定程度，以致使有一部分能够人获得“闲暇”，也就是需要有一个“有闲阶级”存在。这部分有闲之人，正是奴隶主阶层。可见，哲学从一开始就有阶级性。但从另一方面看，这部分人对古代直至现代哲学与文化的影响也是不可低估的。

第三节 哲学与科学

哲学曾被称为“科学的皇后”、“科学之母”、“科学的科学”等，这不是偶然的。它同科学在相当长的时期内纠缠在一起，其界限是不清楚的，直至今天也还保持着天然的联系。

在古代，哲学几乎是除实用技艺之外的所有知识的总汇，包括世界观、政治观点、社会知识、自然知识等等在内，构成了一个统一的、不可分割的整体。哲学与具体科学尚未分化。可以说，哲学就是科学，科学也就是哲学。

从近代开始，产生了以实验为基础的科学，即实验科学或实证科学。科学同哲学的分化日益加快，使人类原有的知识结构，也使哲学的地位和作用以及它同其他学科的关系，发生了重大变化。于是，从前的那种“知识总汇”就维持不下去了。

近代许多哲学家不情愿放弃哲学原有的对科学的优越地位。这种心理导致了一种特定的哲学概念：把哲学看成是凌驾于部门科学之上，向它们颁布原则的绝对真理体系，并在自己的实践中积极地去追求它，建立一个“包罗万象的哲学体系”。但是，追求这样的哲学，即试图依靠思辨哲学，建立囊括一切绝对真理的“体系”，不仅会妨碍科学的独立发展，而且也与哲学那种“爱智慧”的本质精神相背离。

“包罗万象的哲学体系”同哲学自身那种“包罗万象”的自在形态不是一回事。没有任何一门学科象哲学那样包罗万象，具有最大的广袤性。广袤性是哲学的一个重要而优良的品性，哲学家往往因此享有“知识渊博”的誉称。广袤性使哲学能够容纳文化的所有部门；使哲学能够博采众家之长，在知识方面纵横捭阖，使其视野超出任何一门学科的界限；反过来也使哲学自身受益匪浅。

若把包罗万象作为哲学的自然形态来理解，那么，哲学在历史上对科学的独立与发展是起过有益的作用的。至少它充当过科学的“温床”、“寓所”或“母体”的职能。

哲学孕育了科学，但哲学本身不是科学，更确切地说，不能归结为科学。其道理非常简单：科学是很重要的，但不是唯一的；科学所不关心、不研究的问题，可以在哲学中发现。因为我们不仅是在和科学打交道，而且还和人、社会、美丑、善恶、情 感打交道。哲学的广袤性使哲学超越了科学的界限，普涉真、善、美、知、情、意等各个领域。在这种意义上讲，哲学对科学来说具有一定的超越性。哲学的论域要比科学宽些。而且，许多有关科学自身而在科学本身的范围内又不能解决的问题，需要哲学加以关注。这就是说，科学本身也成了哲学研究的内容。

从另一种意义上讲，哲学对科学来说又有局限性。最突出的是，哲学缺乏科学那样的精确性。哲学缺乏一目了然的标准，其验证也是一个漫长的，甚至是无限的过程。

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