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子曰,吾十有五而志于学三十而立四十而不惑五十而知天命六十耳顺七十而从心所欲不逾矩

2024-12-14 00:40:29

推荐回答（5个）

回答1：

我十五岁立志学习，三十岁在人生道路上站稳脚跟，四十岁心中不再迷惘，五十岁知道上天给我安排的命运，六十岁听到别人说话就能分辨是非真假，七十岁能鲔心所欲地说话做事，又不会超越规矩。

这句话出自孔子《论语》：为政篇。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”

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1、【注释】

①有(yòu)：同“又”。古文中表数字时常用“有”代替“又”，表示相加的关系。

②立：站立，成立。这里指立身处世。

③耳顺．对于外界一切相反相异、五花八门的言论，能分辨真伪是非，并听之泰然。

2、【解读】

在本章中，孔子阐述了道德修养的过程在于不断地进取和完善。他在叙述自己一生的经历时，体会到了道德修养并不是一朝一夕的事，也不能一下子就完成，需要长时间的学习和锻炼，有个循序渐进的过程。而且，道德的最高境界是思想和言行上的融合，发自内心的自愿去遵守道德规范，而不是违背心意地勉强去做。另外，孔子这些做人做事的经验，也是想让后人拿来借鉴，给他们指明正确的修道之路。

“吾十有五志于学”，是说孔子十五岁的时候就立志做学问了。当时，男子十五岁就属于成人了，也是人们开始懂事的开端。而且，从十五岁到三十岁之间，是人们获取知识的黄金时段，此时立志向学，也是做好的选择。

三十而立”，经过十五年学习和磨砺，到了三十岁才算有点儿成就。在孔子眼中，自己二十岁的时候还属于“不知礼，无以立也”的阶段。直至三十岁时，才学成知礼，得以立身。这也就是说，通过十五年的学习，他才算确定了自己的人生观点，明白了做人处世的道理，以及安身立命的行为准则。不过，这时虽然得以立身，但是还存有怀疑，思想上容易出现摇摆。

在现代，此句大多被理解为开始创立自己的事业，这与孔子的意思完全是两回事情，大家应当有所区分。

“四十而不惑”，这句话是紧承上句而言的，也就是说又过了十年，到了四十岁的时候，才确定了自己坚持的观点和准则，按照既定的人生理想努力前行。无论是做人还是做事，都有着明确的行为准则，以及判断是非的标准和处世原理，不会再出现犹疑不定的现象了。不过，做到这一步只是对人生的一般性理解，若想做到更好，还需要继续努力才行。

“五十而知天命”，到了五十岁时，方知天命，此时他才真正了解自己到底能做些什么。在他看来，天命不仅是一种未知的存在，还有着一定的合理性，自己既然没有能力改变这种天命，就应做好今生该做之事。“五十而知天命”属于人生思想上的理解了，要比“不惑之年”的理解深入许多。

“六十而耳顺”，到了六十岁时，才能辨明善恶是非。另外，大家应当注意，此处的耳顺并不是生理上的问题。孔子的意思是说，自己从十五岁开始学习做人处世，好话坏话都听了不少，到了六十岁的时候，才不会因为这些话而喜怒无常，真正做到明辨是非和内心的平静。到了这个境界以后，遇事才会有着镇定自如的表现。

“七十而从心而欲，不逾矩”，又经过了十年的洗礼，孔子才算如愿到达了“从心而欲”的境界。然而，“从心而欲”并不代表着自己可以随便胡来，也是有限制的，即“不逾矩”，这个规矩就是“礼”。在孔子看来，人的行为应当受到“礼”的约束，即便是自由也不能超越礼制，进而衍变成无止境的欲望。

只要自己的言行合乎礼制，看透人生世相，做到无欲无求，这种境界才是道德修养的最高境界。

儒家士子追求的最高境界就是让人民“安居乐业”，世界上几乎所有优秀的政治家都为这四个字而努力过。孔子这些话，是为了告诫后学，道德修养的过程是很漫长和艰难的，只有在工作中多多体会，才能真正理解为人之道和为政之道，修成君子。

回答2：

　　我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。

　　这是孔子的自我报告，为什么孔子在谈到为政，要作自我报告呢？孔子是七十二岁死的。他用简单几句话，报告了自己一生的经历，艰苦奋斗的精神。他的身世很可怜，父亲去世的时候他还有一个半残废的哥哥和一个姐姐，对家庭，他要挑起这担子来，他的责任很重。
　　他说十五岁的时候，立志作学问，经过十五年，根据他丰富的经验，以及人生的磨炼，到了三十岁而立”。立就是不动，作人做事处世的道理不变了确定了，这个人生非走这个路子不可。
　　但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，“四十而不惑”，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才“五十而知天命”。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。
　　到了“六十而耳顺”，这里问题又来了，孔子在六十以前耳朵有什么问题不顺，耳腔发炎吗？这句很难解释，可能在当时漏刻了文字。可能是六十而耳顺下面有一个句读。如果照旧， “耳顺”的道理就是说，自十五岁开始作人处
　　世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。注意！心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，要这样平静，这个学问是很难的。
　　然后再加十年，才“从心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的话：“不逾矩”。我们上街去看看，这家包子做得好，就拿来吃，“从心所欲”嘛！行吗？要“不逾矩” 。人与人之间要有一个范围。“从心所欲”—
　　—自由而不能超过这个范围，所以“不逾矩”，同时这句话也通于形而上的道理。

回答3：

孔子说：我十五岁有志于学习，三十岁可以独立做事情，四十岁掌握了各种知识，不致迷惑，五十岁得知天命，六十岁能听得进不同意见，到了七十岁随心所欲，而不越出规矩

回答4：

出自《论语·为政》：

“子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

文言字义：

三十而立；指孔子三十的时候已立业，学说已渐成体系。不惑：遇事明辩不迷惑，少疑惑。知天命：懂得了天命，正确看待自己。耳顺。各种话都能听，能容忍。七十而从心所欲，不逾矩：七十岁的时候随心行事，也不逾越规矩了。从：随。不逾矩：不越出规矩。

“二十弱冠,三十而立,四十不惑,五十知天命,六十花甲子,七十古来稀,八十为耄耋之年”常用来指代年龄

原诗意：

孔子说：我十五岁时，便立定志向于学习之上；三十岁时，能立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，已经能够领悟天命；六十岁时，就可以顺从天命；七十岁时，终于能做到随心所欲而行，且所为都能合于规矩的境界了。

我们知道孔子享年七十三岁。参照孔子生平：孔子三岁丧父。小时跟着母亲过着不算富裕的生活。事实上他从小就喜欢读书、学习。满十五岁后，为了帮助家用，从事过在贵族遇有婚丧祭祀等需要礼仪的场合，雇来配合奏乐念祷的人。后来因为孔子的母亲反对，再度重拾书本。母亲过世之后，孔子求职受挫，故更坚定向学之志。经过了十余年苦读有成，曾在季桓子家中任职，且开办了私学，以有教无类的精神来教育贵族、平民甚至奴隶的子弟。三十岁时名声渐渐响亮。三十五岁时，鲁国内乱，孔子去齐国，任高昭子家臣，一心希望能为齐景公服务，但为齐相晏婴所阻。三年之后，失望地返回鲁国重拾教鞭。以作学问和教学弥补了在政治上的失意，在其中领悟了更多的事理。五十岁时鲁国发生了阳货之乱，五十一岁时重获起用为官，任中都宰。孔子以三个月的时间肃清小偷、赌博、游民。因绩效斐然，晋升为大司寇（最高司法官）在一年之内执法公正，又在夹谷齐鲁会上取得外交胜利、降低三桓居城并平其家臣内乱、诛杀少正卯。这当中又以诛杀少正卯一事较具争议。另外“三月使鲁国大治”的说法亦指此时。可惜于五十六岁时，遭辞退。孔子只好离开鲁国与学生一齐周游列国去了，这其中的过程艰辛。后来得学生冉有之助，奉召反鲁。当时孔子已经六十八岁了。之后，孔子便把精力放在整理经典及教育后进之上，直到逝世。

寓意：

修德进学的阶段：一为有志向学；二为建立自己的基本思想以确有所立；三为不惑，人事多异，但与外在事物不免有冲突矛盾，此心因而会有惑，必须研究事理，以求得不惑；四为知天命，有志有所立又能不惑，但实行时可能遭遇困难阻碍，必须要能知天命；五为入耳之事有顺，有不顺，知道那些不顺的道理，应能修养到一切入耳的皆为顺；六为从心所欲不逾矩，到此是为学修德的最高境界了。对这一段话的理解，有不同的解释。主要集中在“志”于何学？怎样才是“立”？何为“不惑”？“耳顺”于何？什么程度算“知天命”？等等。事实上，都是拘泥于字面上的直接解释。比如：程昌明的译文指出：在周朝时，小孩是八岁入小学。学习基础文化和武艺等等。十五岁入大学，大学也称“太学”。在那里学习处世为人、治国安邦等等。朱子在其《四书集注》中道：“大学者，大人之学也。”十五岁：对万物好奇，求知欲特别强烈。什么都想学，满脑子全是问题。吸收新知识特别快。不论什么东西，只管学。三十岁：是立自己一家之言的大好时光。不破不立。是提出自己独立见解的年龄。而立之年，总是那么雄心勃勃，真所谓“狂来轻世界，醉里得真如”。这一路跌跌撞撞、潇潇洒洒，有“立”起来的，也有“倒”下的。四十岁，人生的黄金岁月！虽然少了一些鲜活，但却因此而更理智、更成熟、更具有欣赏性。如果说五十而知天命，事实上在四十岁就应该有所预见了，这实际上也算一种聪明，要不然为什么叫“不惑之年”。唐代诗人岑参认为：“丈夫三十未富贵，安能终日守笔砚”。张九龄则认为：“如果人到五十还没有一点成就，那就是很大的过失了”。我们细细品味古人对人生的理解，真正意义上懂得“而立”、“不惑”、“天命”，这句话，对我们珍爱生命，把握前途与命运，有效地安排生命历程是不无裨益的。

那么，怎样才能实现人格的完善呢？按此孔子说法，人要到七十岁才能达到人格的完善，显然太遥远了。事实上，这只是人格完善的几个阶段，其中的过程是可以压缩的。在现实生活中，既有到了六七十岁还有很多事看不开的，但也有三四十岁就已非常豁达的人。现代生活节奏加快，竞争激烈，变化迅速，给人们带来了许多的困惑，从而引起诸多的焦虑。其实，人有各种情绪和困惑都很正常，重要的是以什么样的态度来面对。人的焦虑大多源于愿望与现实的冲突，能否及时化解焦虑不安的情绪往往只在一念之间。当一个人的心理真正成熟、人格达到完善之后，便能够合理调整自己愿望和现实之间的冲突，能从挫折和磨难中看到希望，从而使自己的心灵变得安宁，正确看待自己的能力和愿望。重要的是无论别人怎么评价，自己要看得起自己。孔子穷其一生于进德修业，但也直到七十岁才能做到从心所欲不逾矩的境界。由此可知：从心所欲其实是很难不逾矩的。以性善的角度看来，真正由心而发的，应为既真且善又美的，当然应能符合人类社会所形成的规范。

应用实例：

胡绳先生八十寿辰时，写了《八十初度》诗并一首自寿铭。

《八十初度》诗：“生逢乱世歌慷慨，老遇明时倍旺神。天命难知频破惑，尘凡多变敢求真。”《自寿铭》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而惑。惑而不解，垂三十载。七十八十，粗知天命”。诗与铭对照读，颇令人感慨。孔子讲自己“三十而立，四十而不惑，五十而知天命 ”，而胡绳却说自己“七十八十，粗知天命 ”，“惑而不解”达30年。这30年，用胡绳自己意思来说，大致“是从五十年代后期一直延续到八十年代后期”，也就是1957年到1987年这段时间。《论语·为政》原文：

“子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”

译文如下：

孔子说，我十五岁开始立志学习，三十岁能自立于世，四十岁遇事就不迷惑，五十岁懂得了什么是天命，六十岁能听得进不同的意见，到七十岁才能达到随心所欲，想怎么做便怎么做，也不会超出规矩。

回答5：

原文子曰，吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。

孔子说：“我15岁就立志于学习，30岁可以独立做事情，40岁，掌握了各种知识，不致迷惑，50岁得知天命，60岁能听得进不同的意见，到了70岁随心所欲，而不越出规矩。”

出自论语

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