“仁”：主要指仁爱。不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义：义成为一种人生观、价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼：讲文明，待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”。作为个体修养涵养，谓“礼貌”，用于处理与他人的关系，谓“礼让”。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来。
信：是说人要对自己说过的话负责任，守信用、讲信义。
扩展资料：
儒家主张：
互敬互信
伦理学上儒家注重自身修养，其中心思想乃“仁”，意谓人与人之间应注重和谐的关系。
对待长辈要尊敬尊重，朋友之间要言而有信，为官者要清廉爱民，做人有自知之明，尽分内事，“君子务本，本立而道生”。统治者要仁政爱民，“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”。对待上司要忠诚，“君事臣以礼，臣事君以忠”。
对待父母亲属要孝顺，“父母在，不远游，游必有方”，“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”人要有抱负且有毅力，“士不可不弘毅，任重而道远”。要尊重知识，“朝闻道，夕死可矣”。
仁而有序
儒家政治思想是“仁政”、“王道”以及“礼制”，其理想是“大同”、“大一统”，其政治学主要阐述君臣关系、官民关系。孔子“君使臣以礼，臣事君以忠”，孟子“民为重，社稷次之，君为轻”，荀子“从道不从君，从义不从父，人之大行也”，是儒家政治学的代表性主张。
在现实政治的问题上，儒家要求统治者和被统治者双方都要承担义务，从理论上说，被统治者有权利反抗不正常承担义务的统治者。“仁政易行”则提倡分清“不能”与“不为”之间的区别，即“做不到”与“不去做”之间的差异。而其“无恒产，因无恒心”也体现了民本思想。
在国际政治方面，儒家主张“华夷之辨”。华夷之辨在古代促进了中原先进文化的传播，在近代则成为中国现代化的障碍。
参考资料来源：百度百科-五常
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
“仁”者，爱之理，心之德也。“义’者，事之宜也。“礼”者，天理之节文，人事之仪则也。“智”者，知也。“信”者，诚实也。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
儒家学说
孔云:仁义礼,孟云:仁义礼智,仲舒云:仁义礼智信。（仲舒是董仲舒）
仁义礼智信此为五常
孔子也常谈仁义礼智圣，但他并没有将这五者并列，而是分述。最早提出这个观点。
孟子说—仁义礼智根于心，就是说仁义礼智的道德是天赋的，是人心所固有的,是人的“良知、良能”,是人区别于禽兽的本质特征！
董仲舒的思想为仁义礼智信其实是高于皇权的。
虽然君为臣纲，君叫臣死，臣不得不死。但人主的发号施令，一样要受到五常的约束。
三纲五常（三纲：君为臣纲 父为子纲 夫为妻纲），和其他的立宪制度一样，在历史上有效防止了皇权专制主义在废封建兴郡县之后的无限扩张。
事实上，秦始皇这样的君王，就再也没有出现过了。
孔子曾将“智仁勇”称为“三达德”，又将“仁义礼”组成一个系统，曰：“仁者人（爱人）也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生焉。”
仁以爱人为核心，义以尊贤为核心，礼就是对仁和义的具体规定。
孟子在仁义礼之外加入“智”，构成四德或四端，
曰：“仁之实事亲（亲亲）是也；义之实从兄（尊长）是也；礼之实节文斯二者是也；智之实，知斯二者弗去（背离）是也。”
董仲舒又加入“信”，并将仁义礼智信说成是与天地长久的经常法则（“常道”），号“正常”。
曰：“仁义礼智信五常之道”（《贤良对策》）。
董仲舒的“五常”学说的特点是：对仁义礼智信作了不违背孔孟思想的发挥；将仁义礼智信与五行相匹配，把纯人伦的东西纳入天道五行的范畴，从而为仁义礼智信提供了哲学依据，形成“五常之道”。
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。
仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。
义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。
礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。
智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。
信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
推荐于 2017-10-05
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三纲五常中的“五常”中“仁、义、礼、智、信”的具体含义是什么
孟子提出“仁、义、礼、智”，董仲舒扩充为“仁、义、礼、智、信”，后称“五常”。这“五常”贯穿于中华伦理的发展中，成为中国价值体系中的最核心因素。 仁，不仅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性标准。以仁为核心形成的古代人文情怀，经过现代改造，可以转化为现代人文精神。 义，与仁并用为道德的代表：“仁至义尽”。义成为一种人生观、人生价值观，如“义不容辞”，“义无反顾”，“见义勇为”，“大义凛然”，“大义灭亲”，“义正辞严”等；义是人生的责任和奉献，如义诊、义演、义卖、义务等，至今仍是中国人崇高道德的表现。 礼，与仁互为表里，仁是礼的内在精神，重礼是“礼仪之邦”的重要传统美德。“明礼”从广义说，就是讲文明；从狭义说，作为待人接物的表现，谓“礼节”、“礼仪”；作为个体修养涵养，谓“礼貌”；用于处理与他人的关系，谓“礼让”。这些已经成为一个人、一个社会、一个国家文明程度的一种表征和直观展现。北京为迎奥运正大力开展礼仪教育。“礼之用，和为贵”，其价值取向为“和谐”。继承发扬礼，是构建和谐社会的需要。 智，从道德智慧可延伸到科学智慧，把科学精神与人文精神结合和统一起来，这是我们今天仍要发扬的。 信，是做人的根本，是兴业之道、治世之道。守信用、讲信义是中华民族共认的价值标准和基本美德。
君子所贵在德。士庶人有德，能保其身；卿大夫有德，能保其家；诸侯
有德，能保其国；天子有德，能保其天下。
——陆九渊
中华传统美德，是中华民族赖以生存、延续和发展的深厚道德根基。正
心、诚意、格物、致知、修身、齐家、治国、平天下，把美德贯穿到一个人
的自身、家庭、社会、国家等各个方面，是中华传统美德的显著特征。中华
传统美德，既是中国人安身立命、为人处世、成就事业的品德基础，又是中
华民族进步、社会发展、国家稳定的精神支柱，它陶冶出一代代仁人志士，
推动中华民族不断走向文明。以仁义礼智信为主要内容的中华传统美德，重
视个人道德品质的锤炼，重视道德规范的践行，重视整体利益价值的追求。
“仁义礼智信”是中华传统美德的核心范畴，贯穿于中华传统美德的整个发
展历程，是中华传统美德的核心价值观。
一、仁义礼智信源远流长
“仁义礼智信”，是中国古代儒家归纳的五个最基本的道德范畴，其由
来和发展经历了一个不断完善的过程。
“仁义礼智信”的提出：
自有文字记载以来至春秋时期，是仁义礼智信五个德目被分别提出和确
立的阶段。
“仁”的提出，最初与氏族宗族血缘关系相连，主要是指同情、关心和
爱护人，其完整思想首先是由孔子阐释和传播的。
“义”最初的含义，既指仪表和风貌，也指适宜和正当，后来泛指一切
道义，其作用是维持社会秩序。
“礼”最初是原始社会祭神祈福的一种宗教仪式，经过儒家的改造，其
内容由单纯的习俗仪式发展成规范婚姻、血统、长幼、尊卑等关系的行为准
则，并逐渐制度化、法律化。
“智”最初是指人们对事物的判断迅速准确，后来被春秋时期儒家赋予
明辨是非善恶、自知知人等道德内涵，予以倡导。
“信”最初是指祭祀上天和先祖时诚实不欺、不敢妄言，后来逐渐摆脱
其宗教色彩，特别是经过春秋时期儒家学者的倡导，成为一项重要的社会道
德规范。
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