佛教里面的「无我」究竟是什么意思

　　无我是佛发现五取蕴的共相之一，五蕴的共相是“无常、苦、无我”； 什么是“共相”呢？共相是指共同特征。佛陀说“无我者非我、非我所，非我之我。”以不实之义为无我。当观受无常，如是观者则于受调伏欲贪、断欲贪(忿怒) ；当观识无常，如是观则识非我，非我所、亦非我体。
　　无我又作非身、非我（凡夫认为心身中存在个“我”：把色、受、想、行、识是“我”，或者认为“我”在色、受、想、行、识中；而这种自我感觉，正是对身心错误认识）。南传上座部佛教 的论书《 阿毗达摩概要精解 》说到：世界是由物质及精神现象组成，物质叫做色法，精神现象叫做名法。其中组成色法的最小单位是色聚，组成名法的最小单位是心、心所。色法、名法都是在非常快速的生灭着，一弹指间，名色法就生灭了上亿次。
　　同样，人也是由色法、名法构成，这里面没有恒常不变的我，没有灵魂。组成人的这些极其细微的色法与名法，一直都在那里不停的刹那的生灭着，根本就找不到一个不生灭的东西，也找不到一个叫做‘我’的实体存在，------这都是可通过修行（大念处经）亲证和亲见的。
　　“任何生命的身、心都在刹那不停地变化著，既有某一阶段的微小量变，也有不同生命形态之间的质变，质变也就是所常说的轮回，这中间没有一个不变的“我”存在。
　　「四念处」在早期的佛教中的修行方法，北传汉译的『念处经』及南传巴利文第二十二经均有叙述。要义为如实观察，即「观身如身、观受如受、观心如心、观法如法」，但是在后期佛教，四念处被窄化为「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」（是对治法，但易执彼端，其不净乎？其苦乎？无常乎？无我乎？岂可求之，当如实观之，不可妄定），在解脱烦恼的力道和效果上，减弱很多，其中的原因很微妙，有许多值得探究之处，如何经由四念处的修持而灭除烦恼，借此文略作介绍。
　　其实世尊在和外道修行时也达到非想非非想处定。不过那只是定，细微执着于有我而修的禅定（虽然说在那一个境界时确确实实没有了我这个概念，但是其“行”依旧幽微细潜的在发动，所以，在非想非非想定中，随着不同人的念妄动生发的不定，处于非想非非想的“有命”终究会在非常非常遥远的时间后重新从定中出来，且由于在非想非非想定中不执于有我，而“行"却也依旧发动，故从定中出来时，同分妄见与别业妄见重新边计执为我之凡人（主要是细微的无始来积累的别业妄见，同分妄见比较少）），所以当出来后又循流生死，反反复复。世尊察觉到非想非非想并不是终极的解脱之道，故而另寻正道。在菩提树下，不断反“观”一切，而不是像最初外道那样不执着于一切而入定，而是“观”一切如如不动而入定，故而在定中不会循流幽微的“行”，故而能进一步破执“识”（色，受，想，行，识，其中粗相主要在色，受，想，包括一些行，幽微的细相主要在行和无明所生的识）。因为外道的定实际上是依旧随流着幽微的行，和识在哪里反反复复的，而世尊“观”而入定，便能在定中察觉一切，不为一切所动，故而最终解脱。

【金刚经】无我相，无人相，无众生相，无寿者相。
人晚上做梦时是无知的，当梦“醒”以后知道自己是在做梦。 可我们是真醒了吗？其实并没有。梦中梦 十法界 除佛外 都在做梦 只是程度有深浅 畜生梦最重 菩萨梦最轻 （十法界；佛 菩萨 缘觉 声闻 天人 阿修罗 人 地狱 饿鬼 畜生）做梦就是迷在其中 如果能做到无以上四相 就是佛 ，佛即觉悟的意思
这是佛教当中无“我”的“我”的含义。而无我，成佛的是谁？无我修行的是谁？或者说既然无我，为什么要修行？在清净道论当中有解释过这个问题，清净道论有偈颂提到“无有造作者，亦无受报者，唯蕴自流转，此乃正知见”在究竟角度上看，没有所谓的人，人只是由于名法也就是精神，和色法也就是物质所组成的，这些物质都不是我，也不是我所有，因为不能被主观上的主宰，和随意的改变，比如我想让我的身体不要衰老，但显然办不到。
但是日常生活上却没有办法用这种法的语言来生活，因为很容易造成混乱，所以才有抽象概念的出现，为了是使生活方面。无我，成佛的是谁？从究竟意义上来讲，并没有任何佛存在，只有名色。如果从世俗意义上讲，就有了名字用以区别，哪个人是佛，哪个不是。既然无我，那修行做什么。这也是从前一个很有意思的问题。因为苦存在，生老病死都是苦，他们都存在，并且如果不能够究竟的止息的话，将会无数次的重复。

"我"乃是清净的正觉所幻现，故佛说“无我”，教导众生切莫执着于色身的享受，而是应起大慈悲，利用这个色身，广行一切善法，这是“三昧”的内涵。